Информации

Модел на храмот на Артемида



Храмот на Артемида …. Едно од седумте чуда на античкиот свет.

Овој модел на Храмот на Артемида, во паркот Минијатурк, Истанбул, Турција, се обидува да го рекреира веројатниот изглед на првиот храм.

На Храмот на Артемида или Артемизија (Грчки: Ἀρτεμίσιον, турски: Артемида Тапанаќ ), исто така поретко познат како Храмот на Дијана, бил грчки храм посветен на божицата Артемида. Се наоѓаше во Ефес (во близина на модерниот град Селчук во денешна Турција). Едно од седумте чуда на античкиот свет, тој бил целосно обновен трипати пред конечното уништување во 401 година од нашата ера. Останаа само темелите и скулптурните фрагменти од најновите храмови на локацијата.

Првото светилиште (теменос) со години ја спречуваше ионската имиграција, и датира од бронзеното време. Калимах, во неговиот Химна на Артемида, го припишува на Амазонците. Во 7 век п.н.е., стариот храм бил уништен од поплава. Неговата реконструкција започна околу 550 година п.н.е., под водство на критскиот архитект Херсифрон и неговиот син Метагенес, за сметка на Кросеј од Лидија: на проектот му требаа 10 години за да се заврши. Храмот бил уништен во 356 п.н.е. со подметнување пожар и повторно бил изграден, овој пат како Чудо.

Антипатар од Сидон, кој ја состави листата на Седумте чуда, го опишува готовиот храм:

Погледнав на wallидот на возвишениот Вавилон, на кој има пат за кочии, и статуата на Зевс кај Алфеј, и висечките градини, и колосот на Сонцето, и огромниот труд на високите пирамиди, и огромна гробница на Маузолус, но кога ја видов куќата на Артемида која се качи на облаците, тие други чуда ја загубија својата брилијантност, и јас реков: „Но, освен Олимп, Сонцето никогаш не погледна на толку големо и#8221.


Храмот и неговото уништување

Симон Вистлер за TodayIFoundOut.com објаснува дека храмот бил долг 377 метри и широк 180 стапки. Таванот беше поддржан од 127 блескави бели столбови направени од мермер. Сепак, имаше и многу потпорни греди направени од кедар. Како античко чудо, овие потпори беа натопени во миризливи масла.

Вистлер ја истакнува ироничната идеја дека била изгорена структура направена од мермер. Само запомнете ги гредите за поддршка на кедар споменати претходно. Имајќи семеен дом направен од кедар што изгоре, знам колку е запалив овој материјал. Според Вистлер, навистина не било толку тешко да се запали храмот.

Херостра ги помина стражарите и запали повеќе мрсни партали, а тие го направија останатото. Дали некој загинал во пожарот, не се споменува. Но, кога пожар ќе зафати зграда со големина на фудбалско игралиште во НФЛ, би било чудо ако некој не е повреден.

Дејвид С. Кидер и Ноа Д. Опенхајм во нивната книга Интелектуална посветеност: Биографии, малку се споменува за пироманот освен што бил млад. Тие, исто така, укажуваат на фактот дека криминалецот внимателно ја одбрал целта. Тоа беше структура поголема од животот, така што ќе го привлече вниманието што го сакаше. Властите, исто така, направија пример од него: го мачеа и јавно го погубуваа.

Сепак, с still уште имаше проблем по смртта на пироманот. Неговата меморија може да инспирира копии или други баратели на слава. Така, Грците го избришаа името на сторителот под смртна казна. Секој што ќе го спомене неговото име ќе биде погубен. Старите Римјани го нарекуваат ова Damnatio Memoriae или „осуда на меморијата“.


Историски и културен контекст за Ефес

Во првиот век, кога отпатувал апостол Саул/ Павле 1 Ефес (сега во денешна Турција), град со долга и славна историја. Датирајќи од грчките миграции во 1200 година п.н.е., Ефес претрпе неколку преродби. Во грчко време, тоа било место на раѓање на големиот предсократен филозоф по име Хераклит. Се сметаше за важен центар за учење и култура. Улиците во текот на ноќта беа осветлени со маслени светилки, што беше редок луксуз во античките градови. Во римско време, градот бил главен центар за културна размена. Античкиот историчар Аристио го опишал Ефес како најважниот трговски центар во римската провинција „Азија“.

Градот исто така беше светски познат по својот масивен храм посветен на грчката божица Артемида (или Дијана на Римјаните), која беше божица на чистотата, но и плодност и породување. На Храмот на Артемида во Ефес беше едно од „Седумте чуда“ на античкиот свет и имаше легенда дека статуата на божицата е подарок од боговите што паднале од небото. Ова најверојатно се базирало на метеор што паднал во одреден момент во минатото на градот. Беше речиси двојно поголем од Партенон во Атина. Плиниј Постариот, римски службеник и историчар, го нарече храмот на Артемида, „најубавиот споменик на грчката величественост“. Свештениците на храмот Артемида беа сите жени кои „управуваа со шоуто и ги држеа мажите на нивно место“. Ова станува клучен дел од контекстот за многу контроверзен пасус во Прво Тимотеј, која исто така е поставена во Ефес (т.е. I Тим. 2.11-12).

„Сега, ако му пишувавте писмо на некого во мало, ново верско движење со седиште во Ефес, и сакате да кажете дека поради евангелието по Исус, старите начини на организирање машки и женски улоги треба да се преиспитаат од горе до долу, со една карактеристика дека жените треба да се охрабрат да учат и да учат и да преземат лидерска улога, можеби ќе сакате да избегнете да оставите погрешен впечаток. Дали апостолот велеше, луѓето можеби се прашуваат, дека жените треба да се обучуваат така што христијанството постепено ќе стане култ како оној на Артемида, каде што жените ги водеа и ги држеа мажите во редот? Тоа, ми се чини, е она што стихот 12 го негира. Зборот што го преведов како „обиди се да им диктираш“ е невообичаен, но има призвук на „да се биде шеф“ или „да ја преземеш контролата“. Павле вели, како Исус во Лука 10, дека жените мора да имаат простор и слободно време да учат и да учат на свој начин, не со цел да се вклучат и да го преземат раководството како во култот Артемида, туку и мажите и жените да развијат какви било дарови за учење, поучување и водство што им го дал Бог “. 2


Храмот на Артемида во Сардис

Храмот на Артемида во Сардис, четвртиот по големина јонски храм во светот, се наоѓа драматично на западните падини на Акропол, под масата на планините Тмолус во широка долина што се отвора кон древниот речен Пактолус (Сл. 1, 2, 3). 1 Како и за другите две артемизии на Мала Азија, големиот архајски/хеленистички храм во Ефес и Ермоген и храм на Артемида Леукофриен во Магнезија-на-Меандер, главната фасада на храмот беше на запад. Областа можеби била света за Артемида уште од најраните денови натаму, за што сведочи големиот архаичен олтар од варовнички блокови, сместен на западниот крај на храмот. 2 Иако точниот датум на овој олтар (кој бил зголемен во подоцнежен период) не е сигурен, јасно е дека претходната структура му претходела на храмот.

Сместен на копно, кое природно се спушта од Акропол, од исток кон запад, храмот бил погребан подлабоко, и оттаму подобро сочуван, на неговиот источен крај две од неговите столбови преживеале недопрени до нашево време. Јасноста на неговата структура и нејзините добро сочувани детали го прават Храмот на Артемида во Сардис извонреден пример за проучување на процесот на изградба на голема грчка зграда. Сепак, одредени делови, како што е целиот западен крај, северниот и јужниот колонид на перистил, и структурата на покривот, целосно исчезнаа, беа изменети или никогаш не беа завршени. Имаме една целина и неколку фрагментарни архитрави блокови, но ниту еден од фризот, корнизот или хипотетичкиот фронтон. Ова го отежнува разбирањето на оригиналниот дизајн и неговите последователни реновирања. Понатаму, се чини дека архитектурата на Храмот Артемида во Сардис била многу неортодоксна, што го отежнува ставањето во традиционалната категорија на грчки дизајн на храмови (Слика 4).

Општ поглед на храмот Артемида, планините Тмолус и реката Пактолус (© Археолошко истражување на Сардис/претседател и соработници на колеџот Харвард)

Храмот на Артемида, Сардис, со Акропол, гледајќи источно (© Археолошко истражување на Сардис/претседател и соработници на колеџот Харвард)

Храмот на Артемида, гледајќи кон запад (© Археолошко истражување на Сардис/претседател и соработници на колеџот Харвард)

План на храмот на Артемида (© Археолошко истражување на Сардис/претседател и соработници на колеџот Харвард)

Историја на употреба

Изградбата на келата, веројатно вклучувајќи ги и столбовите помеѓу анта wallsидовите на предните и задните тремови, мора да е замислена и развиена во околу еден век по смртта на Александар Велики, околу. 300 � п.н.е. Иако храмот бил во употреба во овој период, ниту една од периферните столбови с yet уште не била изградена. Изградбата на надворешната колонада, особено источните и западните тремови (пронаос), припаѓа на римската империјална ера. Некаде во првата половина на вториот век н.е., цела била поделена на две еднакви комори и храмот го опфатил Царскиот култ, што е потврдено со откривањето на бројни колосални портрети на римските императори од семејството Антонин и нивните сопружници внатре или веднаш околу зградата. Гигантската структура с still уште беше недовршена до крајот на четвртиот век од нашата ера, кога беше напуштена со доаѓањето на христијанството, а мала црква беше подигната на југоисточниот агол. Десетици крстови грубо врежани на неговите мермерни wallsидови се сведоштво за обидот да се врати величествената паганска структура за нова употреба. Меѓутоа, со текот на времето, мермерните блокови, поплочувањето, столбовите и ентаблатурата или систематски беа разделени за обнова на византискиот град или изгорени за вар. До деветтиот и десеттиот век н.е., храмот бил погребан длабоко од свлечишта од Акропол, но врвовите на неколку колони, со престолнини и архитрави, биле заводливо видливи и снимени од патници од XVIII и XIX век. 3

Историја на ископувања

Можеби првиот западен патник што ги видел и ги снимил своите впечатоци за храмот бил Киријак од Анкона, кој ја посетил Сардиса во 1444 година и видел дванаесет кружни, огромни столбови. Три века подоцна, во 1750 година, Роберт “Palmyra &# x201D Вуд и неговата забава застанаа во Сардис на пат кон Палмира и Баалбек и ги снимија видливите урнатини на античкиот град. Ovanовани Батиста Бора, пријател на Вуд и професионален цртач, направи прекрасен цртеж на храмот со миење мастило на кој се прикажани шест колони од источниот трем, како и бројни цртежи со моливи на детали за храмот (сега во Заедничката библиотека на грчката и римската библиотека) Друштва, Институтот за класични студии, Лондон). 5 Вуд, исто така, откри една од столбовите (#16, источно од североисточна анта) до нејзината основа, веројатно првиот обид да се ископа зградата. C.C. Кокерел, познат британски неокласичен архитект, тогаш само дваесет и четири, го посетил местото во 1812 година и направил скици на три столбови. Малку е прашањето дека масивните столбови и прекрасните престолнини на Храмот на Артемида влијаеле врз младиот архитект во неговата подоцнежна работа (Слика 5). 6 Во 1850 година, Georgeорџ Денис, британски конзул во Измир, направи неколку ровови во целата и откри колосална глава, идентификувана со Фаустина Постарата, сопруга на царот Антонин Пиус (138 година н.е. и#x2013161), сега во Британскиот музеј На 7 Во 1904 година, Густав Мендел, претставник на Империјалниот отомански музеј во Истанбул, ископа два ровови до основите помеѓу столбовите #5 и #6 и на јужната страна на колоната #1. 8 Правилните и систематски археолошки истражувања во храмот беа преземени од 1910 до 1914 година од Хауард Крозби Батлер, професор по архитектура на Универзитетот Принстон и директор на експедицијата. Иако војната наметна предвремен крај на ископувањата во Сардис и во храмот, резултатите беа објавени во првите два тома од Публикации на Американското здружение за ископување на сардис (види бр. 1). Помеѓу 1960 и 1970 година, Археолошкото истражување на Сардис, со седиште на универзитетите Харвард и Корнел и под раководство на Georgeорџ М.А. Ханфман, презеде делумно проучување на храмот и неговиот простор околу десет пробни ровови. 9 Надвор од официјалната сардиска експедиција, Храмот на Артемида стана предмет на неколку научни студии од 1961 година. 10

Од 1988 година, Fikret Yeg ül започна сеопфатна истрага за експедицијата Сардис, под раководство на Крафорд Х. Гринволт, r.униор. Меѓу примарните цели на овој проект се целосната архитектонска документација на зградата и нејзината изградба детали и неколку студии за реконструкција со помош на компјутер. Тесното набудување и снимање на зградата резултираше со нови информации што ја осветлуваат сложената конструкција на историјата на храмот и откриваат слика на некој начин значително различна од претходните хипотези. 11

Графит цртеж од Чарлс Роберт Кокерел (1788-1863) на стоечките столбови на Храмот на Артемида, Сардис. Источен крај. Колони #7, #6 и, веројатно, #17. (Центар за британска уметност во Јеил, колекција Пол Мелон [Фолио А N 128 копија 2, цртање спротивна плоча & quot. Chap.II.Pl.IV & quot; од Антиквитети на Јонија од Друштвото на Дилетанти со прибелешки од Чарлс Роберт Кокерел, Лондон, 1769-1915)

Објектот

Храмот на Артемида е псеводиптерос (а 𠇍ipteral ” храм со внатрешниот ред на колони испуштен), со осум колони напред и назад и дваесет по страни (Слика 4). Оригиналниот пронаос, или предниот трем, беше свртен кон запад, задниот трем (исто така наречен опистодомос), пред да постои денешната врата, свртен кон исток. И двата трема прикажуваат четири колони што испакнуваат напред и две во вратите зад нив. Следствено, страничните амбуланти (птерома) на храмот не се завиткајте подеднакво околу краевите како што тоа го прават во нормални псевдодиптерални планови. Страните се вообичаени две меѓуаксијални растојанија широки, но краевите се три. Колонообразното растојание на крилата, униформно на 4,99 м, е значително потесно од источниот и западниот крај, каде што меѓуаксиалниот растојание прогресивно се зголемува од 5,31 м во аглите до 5,45 м, 6,65 м и 7,06 м во центарот. Ваквата сложена контракција на меѓуаксијални растојанија е невообичаена во хеленистичкиот дизајн на храмот, тоа е архаична јонска практика и може да се види на Артемизијата во Ефес. Вкупните димензии на перистилот се 44,58 m x 97,60 m (или приближно 151 x 330 римски стапки). Целата е исклучително издолжена, 23,0 m x 67,52 m (сооднос од околу 1: 3), друга архаична, поточно 𠇊rchaizing, ” карактеристика. Подот на целата бил околу 1,60 метри повисок од тремот и амбулантите. Во оригиналниот хеленистички план, основата или подиумот за култната слика, сочувана во темели од песочни камења, била поставена централно во внатрешноста на целата. Двоен ред од дванаесет тенки столбови, исто така сочувани само во мермерни темели, помогнаа да се намали распонот и да се издржи покривот (растојанието од центар до центар помеѓу столбовите низ ширината на келата е 9,40 метри, чист распон околу 7,80 метри) На Оригиналниот пронаос (запад) помеѓу антите има димензии 18,20 м x 17,70 м, опистомосот (источно) е 18,20 х 6,01 м (сооднос близу 1: 3). Страничните амбулатори се широки 8,23 метри (10,78 метри со колонада), а краевите, измерени од антите, се околу. 12,45 метри (15,05 метри со колонада). Внимателните мерења на основата и столбната плоча откриваат изразена конвексна искривување на северниот и јужниот wallsид на целата, иако целосниот обем и конзистентноста на искривувањето се компромитирани со решавање на темелите на храмовите. 12

Се чини дека столбовите на источниот и западниот трем биле подигнати, иако само оние од источниот крај биле значително зачувани, неколку од основните темели на крилата можеби ги добиле столбовите сега. Од шесте колони на западниот трем, пет се зачувани во темели, а една, #52 (северозападна аголна колона), целосно недостасува и веројатно никогаш не била изградена. Со исклучок на југозападната аголна колона, #64, се чини дека ниту една од колоните на западниот фронт, дури и во темелите, не е започната. Спротивно на тоа, спектакуларниот ред од осум колони на источниот крај е зачуван на различни височини, две од нив, #6 и #7, стојат непроменети уште од антиката, заедно со нивните престолнини.

План на храмот на Артемида (© Археолошко истражување на Сардис/претседател и соработници на колеџот Харвард)

Градење историја

Инспирацијата за Храмот на Артемида припаѓа на пост-Александрискиот свет на идеолошка и материјалистичка експанзија, иако ниеден конкретен запис не го поврзува храмот со кратката посета на Александар на Сардис во 334 година п.н.е. Оригиналната структура можеби била замислена како диптерос, следејќи, генерално, планот и пропорциите на големите јонски диптерови, како што се Храмот на Аполон во Дидима или доцниот класичен храм на Артемида во Ефес. 13 Колосалната зграда најверојатно била започната под Селевкидите, набргу по битката кај Корупедион во 281 година пред нашата ера, кога Селеукос I, основачот на династијата, го победил Лисимахос во близина на Сардис. Овој датум е сугериран и со посветен натпис пронајден во близина на храмот, во кој се споменува еден Стратоник, и ќерка на Деметриос, синот на Антигонос, и која навистина мора да биде кралицата Стратоник, сопругата на Селеукос I (301 и#x2013281 п.н.е.) ). 14 Друг епиграфски показател дека целата, а можеби и предната и задната трема, со нивните столбови внатре wallsидовите на анта, беа завршени и храмот во употреба до крајот на третиот век пред нашата ера е обезбеден со таканаречениот натпис Мнесимахос. Делумно зачуван in situ во внатрешноста на северозападниот анта wallид, натписот, кој детално ги запишува хипотекарните обврски на одреден Мнесимахос, може да се датира со отприлика. П.н.е. Во тоа време, не започна работа на надворешната колонада. 16

Неколку научници сугерираат дека псевдодиптералниот перистил припаѓал на втората хеленистичка фаза на изградба во последната четвртина од вториот век пред нашата ера, можеби под зголемено влијание на Ермоген и неговиот познат Храм на Артемида во Магнезија-на-Меандер (Сл. 6).17 Хипотезата е привлечна и има некои сличности помеѓу двете Артемизии (пропорции на поделби на цела, усогласување на колоните и централната позиција на нивните основи за слики). Меѓутоа, разликите помеѓу плановите на двата храма се значајни и основни, особено дизајнот на многу невообичаените предни и задни тремови и намерно архаизирачки, комплексни, меѓуаксијални контракции на Сардис во споредба со православниот план на псевдодиптеросите на Хермоген во Магнезија На Судено според неговиот план, Артемизијата на Сардис не е вистински псевдодиптерос.

План на храмот Артемида во Магнезија на меандарот (Хуман 1904, аб. 30.)

Тековна работа: градежни техники и детали

Тековните истражувања во храмот дадоа многу докази за да покажат дека целата перистална колонада и wallидот што делат на целата припаѓале на еден проект што бил преземен за време на римскиот империјален период. Две структурни и археолошки услови го поддржуваат овој заклучок. Прво, индивидуални мермерни блокови темели на перистилните столбови (околу 1,70 и#x2013,90 м. Длабоко) се поврзани едни со други со конструкција од тешки урнатини поставени во варов малтер, типична локална верзија на римски бетон (opus caementicium). Спротивно на тоа, сите главни wallsидови на цела имаат континуирани блокови темели, околу. 2,50 𠄳,0 метри длабока, вообичаена хеленистичка практика. Природата и деталите за конструкцијата на урнатините со малтери го прават јасно дека е поставен истовремено со блок -темелите на столбовите, а не се додадени како засилување во подоцнежниот период, како што предложи Батлер. Второ, само неколку од темелите на долгата северна и јужна страна можеа да носат основи или столбови, бидејќи нивните врвни текови никогаш не беа завршени. Во овие случаи, врвните курсеви (некои зачувани под нивото на амбулантско) се составени од многу груби блокови, грубо монтирани заедно, со нерамни површини. Овие блокови немаат вообичаени карактеристики на конструкцијата, како што се стеги, дупки за штипки или знаци за поставување, освен големите и сурови дупки Луис, неопходни за нивно подигнување.

Две различни градежни техники

Theидовите, основите и темелите на храмот прикажуваат две јасно издвојливи градежни техники кои можат да се поврзат со двете главни фази на градење: хеленистичка и римска империјалност. Во оригиналната, хеленистичка работа, мермерните блокови се споени едни со други со стеги во форма на I („бар“), има мали, квадратни дупки за спојници, споени со „pryубопитни дупки“, или процепи, што се користат за поттик на столб при поставување на блокови. Дупките за штипки немаат канали за истекување на олово. Дупките за Луис се целосно отсутни. Блоковите се добро наместени и добро исечени. Овие градежни методи се подеднакво применети на сите четири главни wallsидови на целата и сите основни блокови на внатрешните столбови. Овој тип на конструкција е во согласност со распространетите хеленистички mидарски практики во Мала Азија и лесно може да се спореди со техниките за изградба на wallидови од пепел од доцните класични и хеленистички храмови, како што се Храмот на Атина во Приена, Храмот на Артемида во Магнезија и Храмот на Артемида во Летон. Вториот тип на конструкција, препознаен како римско дело, покажува блокови со релативно нерамни површини и погрубо вклопување. Многу од нив повторно се користат, овие блокови се генерално многу помали од оние од првиот тип (особено парчињата што се користат во средината на wallидот како 𠇏ill ”). Луис дупките („двојно расфрлани“) се поголеми и се појавуваат постојано на сите блокови. За курсеви се користат големи стеги за „пеперутка“ (или “wing ”) подолу подот или стилобатното ниво, редовните стегалки се норма на или над нивото на стилобат. Тие се користат често, понекогаш поврзувајќи блок со своите соседи од сите четири страни или повеќе. Четири дупки за штипки често имаат канали. Овој тип на конструкција постојано се користи во источниот попречен wallид, новиот западен wallид на целата (изграден околу 12,80 метри западно од крстот wallид) и сите темели на перистилните столбови, вклучувајќи ги и источните и западните тремови (Сл. 7, 8).

Храмот на Артемида, поглед на раскрсницата на северниот wallид и крстот wallид, гледајќи кон север (Фотографија од Фикрет Јегул)

Спој на северниот wallид и крстот wallид (како што е прикажано на Слика 7), гледајќи кон север, перспективен цртеж што покажува детали за конструкцијата (© Археолошко истражување на Сардис/Претседател и соработници на колеџот Харвард)

Хеленистичкиот храм

Ако го гледаме Храмот на Артемида некаде во доцната хеленистичка или рана империјална ера, би можеле да се запрепастиме од неговиот едноставен и невообичаен изглед: чудно издолжена, висока мермерна кутија што свети со бели wallsидови нагласени со исклучителни детали и покриена со едноставна , покривен покрив од целосно мермерни плочки и педиментирани краеви — без периферни столбови, само цела. Оваа мермерна кутија најверојатно била подигната над низок насип од земја, наклонет од исток кон запад. Раниот олтар можеби стоел слободен на долниот дел од западната страна, кој веројатно бил поврзан со повисокиот запад (или предниот) трем на целата со природни рампи или мермерни скали или и двете. Можеби токму овие скали беа демонтирани и обновени на северозападната страна од истиот трем за време на царската ера. Сигурно имало дрвја и насади околу храмот, омекнувајќи ја острата геометрија на келата и олтарот и многу помали вотивни споменици поврзани со олтарот. Едно од овие посвета беше изрезбано на блок и поддржуваше статуа на свештеничка на Артемида, и ја почести божицата со следниве зборови: „Артемида, зачувај ја Сардис во согласност со молитвите на Мошин, ќерката на Дифилос. ! ” 18

Грчко-римски храм

По невообичаено долг период на неактивност, голема изградба мора да продолжила на Артемизион на Сардис околу средината на вториот век н.е. Целата била поделена на две комори со речиси еднаква должина (источна комора 25,76 метри, западна комора долга 25,20 метри) со wallид со дебелина од 0,90 метри оригиналниот западен wallид и најверојатно нејзината врата била донесена напред (на запад) за да се создаде нов западен трем точно иста длабочина како и источниот трем (6,07 м). Бидејќи подот на западниот пронаос беше околу. 1,60 метри пониско од она на целата, новиот додаток на запад мораше да се наполни до нивото на првобитната цела. Празниот источен wallид на задниот трем беше отворен и повторно изграден со монументална врата со прекрасно украсени профили од џем, и се приближуваше по скали, имитирајќи ја оригиналната западна врата на храмот. Стилистичка анализа на целосно моделираниот украс од џем (кој е составен од монистра и ролна, јајце-и-стрела овало и пештера од палмети) во споредба со другите релевантни примери на архитектонски украс од Мала Азија, го фаворизира доцниот хадријански датум На 19 Нова база со слики, зачувана во темелите од урнатините со малтер, беше изградена во задниот дел на новата „западна села“, поставена покрај divидот што се дели. Шест колони простилни тремови на источниот и западниот крај мора да се создадени во тоа време со движење напред и повторно подигнување на двата средни пара оригинални, во антис колони подигнати на постаменти ( #11 и #12 на исток, #53 и #54 на запад) и додавање на по четири нови колони на секоја. 20 Така, тремовите на простилот создадоа затворени величествени волумени слични на сали, веројатно отворени кон небото поради нивните големи распони (13,5 m x 18,0 m) (Слика 9).

Двете добро сочувани столбови на источниот трем ( #11 и #12) се невообичаени елементи во класичната архитектура (слика 10). Издигнати на многу високи, недовршени, подножја (2,17 метри височина), тие носат тенки столбови со брановидни шахти и#x2014 единствени случаи на завршено свирење во храмот. Овие шахти и фино изработените јонски престолнини што некогаш ги носеле, се припишуваат на хеленистичката фаза на храмот, веројатно повторно искористени шахти од внатрешноста на целата, додека постаментите, составени од грубо ископани, повторно употребени тапани од колоната од оригиналната зграда, припаѓаат на Римска конструкција. Еден од тие главни градови, 𠆌, ’ помал од оние на перистазата, е во Музејот на уметност Метрополитен во Newујорк. Батлер сугерираше дека заострувањето и проектирањето на горната зона на постаментите беше наменето за релјефна скулптура споредлива со извајаните тапани на пиедесталот (columnae caelatae) на архаичните и класичните артемизии во Ефес. 21 Ова можеби беше така или надворешните стеснувачки блокови можеа да бидат наменети за да се приспособат на силно проектираното обликување на круната за постаментот. Во секој случај, овие груби пиедестални столбови што поддржуваат фино завршени, тенки, флејтирани, јонски столбови се исклучително атрактивни, привлечни карактеристики што ја нагласуваат силната централна оска на храмот.

Импресиониран од нивниот извонреден дизајн, 𠇊 карактеристика толку невообичаена, толку туѓа за с known што е познато во целиот опсег на хеленската архитектура, и Батлер, исто така, претпоставува дека овие столбови се подигнати на ’ кубични, ” постаменти со каменолом — и оние на Ефес Артемизија и#x2014можат да претставуваат линија на дизајн или естетика која се враќа во сопственото далечно минато на Анадолија, како во блискоисточните и хититските храмови, каде што столбовите се издигнати врз скулптури на сфинги како постаменти ” и биле многу веројатно копии од претходниот храм на Лидија. 22 Иако не најдовме лидијански претходник на нашиот хеленистички храм, вреди да се разгледа замислената точка на Батлер за континуитетот на лидиската култура и манири во Сардис до доцна класична ера. Можеби ќе се сетиме дека врежан на апофигот (малку заоблен долен профил на вратило на колоната) на колоната #12 (јужниот столб на пиедесталот, повторно користен хеленистички елемент) е единствена линија натписи на Лидијан која запишува посвета на Артемида од роднина (син?) на ‘Бакивас, & можеби, донаторот на столбот и постаментот и уште еден таков лидиски посветен текст е испишан, веројатно на една од хеленистичките столбови повторно употребени во западниот трем (бр. 37). Ако овие колони припаѓале на првобитниот храм, датиран околу. 300 � п.н.е. како што се претпоставува, лидискиот јазик и лидијанската лоза очигледно с still уште носеле значење и престиж во стариот главен град на Крозеј и во класичниот период. 23

Трансформацијата на колосален, недовршен грчки храм во римски псевдодиптерос со визби одназад, постави одредени проблеми и произведе некоректно архитектонско решение. За разлика од типичните псевдодиптерални храмови во Мала Азија (како што се Храмот на Август и Ромите во Анкара и Храмот на Зевс во Аезан), со нивните едноставни внатрешни тремови со тетрастил-простил и статични, униформни, амбуланти широко двослојни ширум цела , страничните амбуланти на Сардис се поврзани со трокреветни промови на тремови со интерколумни. Овие високи, кубни томови, веројатно отворени кон небото, сигурно создале и искористиле драматично чувство за простор што не се среќава во канонската архитектура на храмот на Ермоген и неговиот свет. 24 Сардиската артемизија беше неспорно вкоренета во историјата и традициите на Анадолија, но зад неа имаше и измешани извори и традиции што лежеа надвор.

Длабоките тремови на Сарди, слични на тетрастил, како кутија, наоѓаат далечни паралели во традиционалните римски храмови во Италија, како што се Републиканскиот храм Портунус во форумот Боариум во Рим или Августовскиот храм Марс Ултор на Форумот на Август. Дизајнот на римскиот храм, од самиот почеток, секогаш го нагласувал просторот пред целата со усвојување на широк фронтален трем, оваа ширина понекогаш дури и изедначувала со ширината на самата цела (како што се Храмот на Див Јулиј на Римскиот форум и Храмот на Аполо Палатинус во Рим), спецификација подвлечена од Витрувиј при опишување на етрурскиот храм (Витрувиј, 4.7.1). 25 Интересно е што трите релевантни псеводиптерои од римската империјална ера во Анадолија, имено Храмот на Афродита во Афродизија, Храмот на Август и Ромите во Анкара и Храмот на Зевс во Аезан, се спротивставија на формирањето на длабоки, фронтални тремови На Наводното италијанско влијание во создавањето на независен и просторен внатрешен трем во Сардис може да се докаже со споредување со разни италијански храмови, но особено со Адријанскиот Пантеон, со својот „псевдодиптерален“ трема со три корида. 26 Пантеонот, со својот фронтален трем накалемен на круг, не е псевдодиптерален храм, воопшто не е перистилен храм. Но, октастилниот трем на Пантеон, со својата широка централна и триколомна широка ”, опкружена со две интерколумни широко 𠇊isles, ” имитира псевдодиптерна композиција (Слика 11). Адријанското поврзување е дополнително нагласено со споредба на аранжманот на Сардис, меѓусебно, со оригиналниот изглед на храмот на Венера и Ромите во Рим. 27 Сето ова не сугерира дека постоела директна и ексклузивна врска помеѓу овие проекти во Рим и Сардис (иако постојат докази за архитектонски врски помеѓу Мала Азија и Рим под Трајан и Адријан). Има малку причини да се претпостави вработување на италијански архитект или дизајн увезен од Рим. Всушност, ние веруваме дека најблиските водичи за непознатиот архитект за римската фаза на Сардис Артемизија беа веќе постоечките факти на теренот, особено тесниот и издолжен дизајн на хеленистичката села. Сепак, во растечкиот свет на Римската Империја, идеите за уметност и архитектура беа разменети помеѓу главниот град и провинциите, и ниеден период не беше поплоден и поволен за таква порозност на интелектуални и уметнички граници од оној дефиниран од Адријан.

Невозможно е да се одреди точен датум за римската реконструкција на храмот. Распространетата и компетентна употреба на урнати урнатини е во склад со средината на царската ера, но урнатините од урнатини не дозволуваат блиско и сигурно донесување датира. Посугестивен е архитектонскиот украс на столбот од источната врата, датиран стилски, но сепак привремено, од доцниот Адријански период. Надпис врежан на дното филе на една од колоните на источната колонада (#4) гордо изјавува дека нејзиниот торус и столбната плоча се направени од еден мермерен блок и дека „од сите столбови јас бев првиот што се крена " Врз основа на буквите и епиграфскиот стил, беше предложен датум на Адријан-Антонин (околу 140 г. н.е.), и поддржан од околности. 28 Адријан патуваше широко во Мала Азија, и му беа доделени неколку храмови и како бог, вклучувајќи ги и масивните псевдодиптероси кај Кизик и храмови во Ефес и Сагалас. Царот најверојатно го вклучил Сардис во неговата посета на Фригија и Лидија во 123/4 н.е., како што сугерира откривањето на база на статуи посветена на патувачкиот император. 29 Можеби Сарди веќе го имаше својот прв неокорат чест (привилегија да поседувате провинциски храм за култот на римскиот император) до времето на хипотетичката посета на Адријан на градот и можеби добила втора неокорат во оваа прилика (повеќекратните почести не беа невообичаени за големите градови) ако не, почеста ќе беше одамна задоцнета.

Храмот на Артемида, поглед на цела и проектирачки простилен трем од источната страна, гледајќи кон запад (© Археолошко истражување на Сардис/претседател и соработници на колеџот Харвард)

Храмот на Артемида, поглед на столбовите #11 и #12 од источниот трем, со поглед кон југ (Фотографија од Фикрет Јегул)

Делумен план на тремот на Пантеон, Рим, со план на источниот трем на Храмот на Артемида, Сардис (план од Фикрет Јегул)

Храмот како центар на империјалниот култ

Најмалку пет колосални портретни глави што му се припишуваат на семејството Антонин се откриени внатре или близу до храмот. Овие се привремено идентификувани како Антонин Пиус, Маркус Аурелиј (Зевс?), Фаустина Постариот, Лусила (Артемида?) И Комод (пронајдени во 1996 година) (Сл. 12, 13). 30 глави на Адријан недостасуваат, но тоа не значи дека не постоело. Оттука, обновената конструкција во храмот & значајно, поделбата Цела —може да е предизвикана од многу посакуваната неокорат (прв или втор пат) доделен на Сардис за време на доцната Адријанска или рана Антонинска ера. 31 Во овој нов аранжман, Артемида можеби ја чувала цела со поглед на запад (можеби дури и ја споделила со Фаустина, римската царица) и царското семејство можеби ја окупирале новоформираната села со источен правец (можеби ја споделила со Зевс Полиеј). 32 Главите се 3,5 до 4 пати по големина и припаѓаат на култни фигури реконструирани на околу. Висок 6 и#x20138 м. Со секое додавање на нов член на семејството Антонин, овие култни слики (агалма), стоејќи или седејќи поединечно или во групи, би го преполнил дури и огромниот внатрешен простор на цела висок 18 метри. 33

Храмот на Артемида во Сардис најдобро може да се опише како преодна зграда помеѓу хеленскиот и римскиот свет. Сместен во главниот град на Лидиското кралство, тој прикажа некои од curубопитните локални архаизми по кои градот беше познат додека го прифаќаше пост-Александриското чувство за модернизам. Подготвен во свет што поттикнува слобода на дизајн, но исто така се обидува да осмисли и наметне нови канони, следејќи ја естетиката на конвенционалното масирање, како и драмата за просторна артикулација, осврнувајќи се на традициите на почитуваниот локален култ, но се стремат кон нова политичка усогласеност на религијата под своите империјални мајстори, Храмот на Артемида во Сардис е креативен експеримент во грчко-римската архитектура. Пред с all, тој го одразува успешниот обид на Империјата за спојување на нејзиното двојно културно и уметничко наследство, комбинирајќи ги грчките модели и инспирација со нови идеи во обликувањето на структурата и просторот.

Колосален портрет глава од Антонинскиот период пронајден во 1996 година во Храмот на Артемида, привремено идентификуван како Комодус, in situ. (© Археолошко истражување на Сардис/претседател и соработници на колеџот Харвард)

Колосален портрет глава од Антонинскиот период пронајден во 1996 година во Храмот на Артемида, привремено идентификуван како Комодус. (© Археолошко истражување на Сардис/претседател и соработници на колеџот Харвард)


Подметнувачот пожар кој запали древно чудо на светот за луѓето да го паметат

Ноќта на 21 јули 356 година пр.н.е., во Медитеранскиот басен се случија два важни настани. Едниот создаде историја, другиот ја избриша.

Таа ноќ, во градот Пела, главниот град на античкото грчко кралство Македонија, сопругата на кралот Филип Втори роди машко бебе. Ова дете, години подоцна, ќе создаде една од најголемите империи во античкиот свет, препишувајќи ја историјата на голем дел од Европа, Азија и североисточна Африка. Тој беше Александар Велики.

Другиот настан беше попрозаичен: пироман запали храм.Тој храм, сепак, не беше обичен храм. Тоа беше еден од најголемите храмови што застанаа на лицето на земјата —, сметано во изминатите две илјади години од патниците и научниците, како едно од седумте чуда на античкиот свет.

Овој храм, Храмот на Артемида, се наоѓал во близина на античкиот град Ефес, во близина на сега модерниот град Селчук, во Турција. Посветен на божицата Артемида, храмот наводно бил првиот грчки храм изграден од мермер. Колосалната структура беше долга повеќе од сто метри и широка половина. Нејзините периферни столбови стоеја високи четириесет метри, во двојни редови што формираа широк церемонијален премин околу целата во кој се наоѓаше култниот лик на божицата. Овие столбови беа изрезбани во разработен релјеф.

Таа ноќ, додека кралството Македонија се радуваше на раѓањето на нивниот нов принц и иден крал, петстотини километри подалеку преку Егејското Море, еден сиромашен силеџија по име Херострат тргна да остави свој печат во историјата. Влезе во храмот Артемида и го запали. Дрвениот ентериер на храмот, особено неговите дрвени греди, статуата на Артемида и опремувањето брзо ги запалија пламените јазици, а до следното утро остана само триесет и шест поцрнети мермерни столбови и урнатина што тлее.

Херострат бил веднаш уапсен, и кога бил мачен на решетката, овој дементен поединец признал дека го запалил храмот во обид да го овековечи своето име во историјата. Властите во Ефес не само што го погубија Херострат, туку му забранија на никого да го споменува неговото име, со што го осудија на вечна мрачност и сосема спротивно од она што го сакаше Херострат.

Многу историчари како Цицерон и Плутарх продолжија да го почитуваат декретот, потиснувајќи го споменувањето на името на пироманот, но некои рани писатели веќе го прекршија редот. Еден значаен прекршок беше направен од Теопомпус (380 п.н.е. – 315 п.н.е.), кој го споменува Херостра во својата биографија за кралот Филип Втори, Филипика. Првото постоечко дело што го споменува Херостра е Географија од грчкиот географ и историчар Страбон (64 п.н.е. – 24 н.е.).

Модел на Храмот на Артемида, во паркот Минијатурк, Истанбул, Турција. Фото кредит: Зи Прајм/Викимедија

Римскиот историчар од првиот век Валериј Максим повторно го споменува Херострат по име. Неговиот есеј со наслов “Of Appetite For Glory ” го наведува случајот Херострат како пример за потрага по негативна слава преку криминално дело.

Тука е апетитот за слава што вклучува свештенство. Пронајден е човек кој планирал да го запали храмот во Ефесија Дијана, така што преку уништувањето на оваа најубава зграда неговото име би можело да се рашири низ целиот свет. Ова лудило го откри кога го стави на решетката.

Максим забележува дека Ефешаните мудро го укинале споменот на негативецот со декрет, но елоквентниот гениј на Теопомп го вклучил во неговата историја. ”

Навистина, името Херостра и#8217 продолжува да се појавува во историските книги низ вековите. Англискиот автор од 17 век, Томас Браун, со многу забава забележа дека пироманот дури ги надживеал имињата на оние што го суделе и оние што се обиделе да го протераат во матност.

По светогорскиот чин на Херостра, граѓаните изградија уште повеличествен храм наместо уништениот. На Ефешаните им требаше извесно време да ги соберат средствата. Во еден момент, самиот Александар се понуди да плати за обновата на храмот и под услов работата да му се припише на него во натписот. Но, Ефесјаните тактично го одбија и рекоа дека „не е во ред богот да обезбедува храмови во чест на боговите.“

Новиот храм беше бегемот и долг#8212137 метри, широк 69 метри и висок 18 метри со повеќе од 127 столбови. Овој храм стоел шестотини години пред да биде уништен од Готите, источногерманско племе, во 3 век. Камењата на урнатиот храм биле изнесени и користени во изградба на други згради. Некои од колоните во Аја Софија и неколку статуи и други украсни елементи низ Цариград првично припаѓале на храмот на Артемида.


Главна навигација

Нашироко се смета дека култната проституција во врска со обредите за плодност најчесто се практикувала низ целиот свет. Се чини дека оваа идеја е толку јасно воспоставена во главите на многу луѓе што има потреба од малку докази. Се чини дека струјата на научното мислење за НТ незапирливо тече во оваа насока, што ја дава идејата за грчко-римската култна проституција тежок авторитет. На пример, Еверет Фергусон, чија научна работа заслужува голема почит, пишува:

Сите видови неморали беа поврзани со [грчко-римските] богови. Проституцијата не само што беше призната институција, туку преку влијанието на култовите за плодност во Мала Азија, Сирија и Феникија, стана дел од верските обреди во одредени храмови. Така, во храмот Афродита во Коринт имало илјада пропорции проститутки. [1]

Забележете дека Фергусон го толкува потеклото на култната проституција и цитира одредени храмови дека е инспириран од практиките за плодност на Исток. Ваквата култна проституција им е позната на студентите од Античкиот Блиски Исток (АНЕ) како дел од светот на ОТ, така што би било логично таквите практики да се движат низ Медитеранот низ вековите во хеленистичките и римските градови.

Меѓутоа, при поблизок преглед, ова објаснување почнува да се открива. За почеток, научниците сега се прашуваат дали феноменот во АНЕ и ОТ бил навистина култна проституција како дел од обредите за плодност. Карел ван дер Торн во Сидро библиски речник, на пример, извештаи: & quot Меѓутоа, во последниве години, широко прифатената хипотеза за култна проституција беше сериозно оспорена. Различни научници тврдат дека сегашниот став се потпира на неосновани претпоставки, сомнителни антрополошки претпоставки и многу малку докази. & Quot [2] По кратка анкета на доказите, ван дер Торн заклучува, & quot; Накратко, и доказите од ОТ и од Акадските и угаритските податоци не ја поддржуваат хипотезата за „култна проституција“. & Quot [3] Ван дер Торн открива

„проституција што беше профитабилна, а понекогаш и организирана од храмот и неговата администрација“, но не треба да се претпоставува постоење на света проституција во служба на култот за плодност.

Во оваа светлина, ние сме оправдани да бараме преиспитување на прашањето за култната проституција и во светот на НТ. Ако се доведе во прашање претпоставеното АНЕ и ОТ потекло за културна проституција за плодност, дали грчко-римскиот дериват нема да има „неосновани претпоставки, сомнителни антрополошки претпоставки и многу малку докази“? Вреди да се напомене дека на Сидро библиски речник каде што напиша ван дер Торн нема дискусија за култна или секуларна проституција во НТ светот. Можеби уредниците не можеа да најдат доволно материјал за една статија?

Но, да се преземе прашањето за култната проституција во целиот грчко-римски свет може да изгледа премногу широко за прашање за еден есеј. Имајќи го ова на ум, тука ќе се стремам кон една понизна цел: да истражувам и накратко да ги разгледаме единствените древни докази што најчесто се наведуваат за постоењето на култна проституција во грчкиот свет. Никој не поставува култна проституција во Рим или Италија, така што нема да разговараме директно за тоа. [5] Потоа, ќе погледнеме подлабоко во религиозните практики на Паулин Ефес, каде што особено се мислеше дека култната проституција цвета. Нашиот заклучок ќе биде дека култната проституција не постоела во Ефес, и се надеваме дека импликацијата дека соодветно не постоела во другите грчки градови, исто така, барем ќе се сугерира, ако не биде дефинитивно докажана.

За да се докаже постоењето на нешто, потребно е само да се повикаат веродостојни древни извори правилно толкувани. Ова е релативно лесна задача која не бара секогаш детално познавање на изворите. Сепак, за да се докаже непостоење за нешто во антиката бара директна и интимна блискост со античките луѓе и општества и со античките извори. Не го задоволува скептичниот читател едноставно да истакне дека не постојат древни извори што ја потврдуваат практиката на тоа место или во тоа време. Поради оваа причина, давам релевантен материјал во превод за да му помогнам на читателот да разбере како всушност биле свештеничките од древниот Ефес.

Пред да продолжиме понатаму, да ја дефинираме култната проституција. Тесно може да се дефинира како соединување со проститутка (без разлика дали со жена или маж не прави разлика) за размена на пари или стоки, што беше санкционирано од чуварите на божеството без разлика дали се во храмските области или на друго место како свето обожавање. На Во такви случаи, проститутката имала полу-службен статус како култна функционерка, на трајна или привремена основа, а сексуалната заедница обично се толкува дека била дел од ритуал за плодност. Поопшто кажано, култната проституција може едноставно да се однесува на акти на проституција, каде што парите или стоките што ги добивале оделе во храм и кај неговите администратори. Во овој втор случај, проститутките би биле робови во сопственост на храмот. [6] Ниту

поширока или потесна форма на култна проституција е докажана во древниот Ефес, ниту, можам да предложам, во други грчки (или римски) градови од ерата на НР.

Нека се подвлече дека тука не разговараме за еротска симболика или дури и за можни сексуални дејствија поврзани со мистериозни религии или култови на плодност. „Нема сомневање“, вели Волтер Буркерт, и рече дека сексуалноста била истакната во мистериите. „Буркерт продолжува да објаснува, сепак, дека ритуалите веројатно биле само симболично наместо вистински сексуални дејствија. [8] И во секој случај, ова не е култна проституција во која било од двете значења дефинирани погоре. Наместо тоа, мистериозен иницијатор доживеа некој симболичен чин во друштво со други иницијатори, можеби дури и со неговиот или нејзиниот сопружник (Плутарх, Мор. 611Д), но не со култни проститутки. Поради оваа причина, нема да се занимаваме со култна сексуална симболика во паганскиот свет од ерата на НТ. Ова е едноставно друго прашање.

II. Страбон и Коринт

Изворот што најчесто се користи за да се поткрепи грчката култна проституција во ерата на НР е изјава на грчкиот патописец, Страбон (околу 64 г.п.н.е.-н.е. 21), во врска со древниот Коринт. Тој пишува: & quot А храмот на Афродита [во Коринт] беше толку богат што поседуваше повеќе од илјада храмови-робови, куртизани (хетаирај), кои и жените и мажите ги посветиле на божицата. И затоа, поради овие жени, градот беше преполн со луѓе и се збогати & quot; (8.6.20 LCL превод.)

Може јасно да се слушне одек на изјавата на Страбон во цитатот од Еверет Фергусон погоре. Фергусон го споменува Страбон во фуснота овде како негов единствен извор на следниов начин: & quot; Страбон 8.6.20, осврнувајќи се на класичното време 8.6.21 во римско време само споменува „мал храм на Афродита“. Можно е изјавата за класичното време да е неточна, што произлегува од неразбирањето на Страбон за информациите за посветување фигурини на Афродита како референца за жените кои служеле во нејзиниот храм. & Quot [9] Со други зборови, единствениот извор за кој се повикува Фергусон практиката на култна проституција во светот на НТ е сомнителна дури и за него, и соодветно.

Како и кај древните и модерните писатели, Страбон не е имун на критичка проценка како историски извор. На пример, во Оксфордски класичен речник, Николас Персел пишува дека & quot; потрагата по детални информации [Страбон] продава долги пасуси од тогаш застарениот опис, што може да го направи толкувањето на неговите докази многу опасно. & Quot [10] Оттука, ние мора

одолее на поривот да се земе упатувањето на Страбон за античката култна проституција во Коринт како прима фација доказ за Коринт од ерата на НТ. Постојат дополнителни причини да се доведе во прашање овој извор. [11]

Страбон во предметниот пасус (8.6.20) известуваше за „културна проституција“ во далечното минато во Коринт, поточно во времето на владеењето на тиранинот Кипсел (657-25 п.н.е. п.н.е. 8.6.20, види линија 23 во издание на Лоеб). Забележете дека во изјавата на Страбон, тој се однесува на феноменот како нешто во минатото: & quotТрамот на Афродита беше толку богат што е во сопственост повеќе од илјада робови како проститутки кои беше посветенСтрабон очигледно немал намера да ја претстави практиката како се уште во ерата на Августан, особено затоа што забележал неколку параграфи подоцна дека Коринт поседувал само & quotsmall светилиште на Афродита во негово време, наместо богатите и моќен храм од претходните векови (8.6.21 сп. Павзанија 2.4.7).

Ако прашаме што точно мислеше Страбон во древниот Коринт, тешко ќе се притиснеме да се вклопиме во проституцијата, опишана како соодветна на нашата тесна дефиниција за култна проституција. Тој наведува дека храмот на Афродита имал робови-проститутки, кои и мажите и жените ги посветиле на божицата. Страбон не вели дека хетаирај ги вршеле своите трансакции врз светиот имот ниту пак дека нивната трговија се сметала за дел од мистични или свети обреди. На хетаирај - повторно, со оглед дека Страбон известува за историски феномен - би биле робови во сопственост на храмот како паричен извор за збогатување на храмот и градот. Ова не беше дел од каква било ритуална активност. Понатаму, некои научници веруваат дека чинот на посветување на хетаирај на божицата овде може да биде само повикување на измисленото купување на нивната слобода од божеството - оттука, можеби тоа воопшто не било култна проституција дури и во најширока можна смисла. [12]

И дури и да го прифатиме сведоштвото на Страбон дека Коринт имал култна проституција во седмиот век пред нашата ера - што не може автоматски да се даде - постои добра причина да имаме сериозни сомневања дека преживеал во првиот век од нашата ера. Грчкиот Коринт, како што е познато, бил уништен од Л. Мумиус во 146 п.н.е. (на пр. Страбон 8.6.23), и повторно основан во 44 г.п.н.е. како римска колонија од Јулиј Цезар со изразито римски карактер. Затоа, како што забележува Дејвид Гил, & quot; Право е и за класичните археолози и за научниците од Новиот Завет да ја нагласат римската природа на градот што беше посетен

од Павле во првиот век н.е. & quot [13] Или како што вели митографот и патописец од вториот век Паузаниј: & quot; Ниту еден од античките Коринтјани с still уште не живее во Коринт, туку има колонисти испратени од Рим & quot; (2.1.2) На Она што ова значи за нас е претпоставка дека култните практики на антички грчки Коринт биле радикално изменети од Романитасна нејзиното ново население. И ова е она што го известува Паузанија: „Откако Римјаните го опустошија Коринт, а древните Коринтјани загинаа, старите локални жртви веќе не се традиција“ (2.3.6).

Во сопствената критика за Коринтската култна проституција од овој пасус во Страбон, omeером Марфи-О'Конор ја додава оваа точка: & quotДали беше Страбон точен, Коринт би бил единствен меѓу градовите во Грција. Светата проституција никогаш не била грчки обичај и, доколку Коринт беше исклучок, тишината на сите други антички автори станува невозможно да се објасни. & Quot [14] Според мое мислење, Марфи-О'Конор е сосема исправен кога вели дека & quot; проституцијата никогаш не била грчки обичај. & quot; Сепак, постои изјава кај друг древен автор, како и два други пасуси во Страбон што треба да се споменат.

III. Култна проституција на друго место

Единствениот автор покрај Страбон што спомнува култна проституција во Коринт е & quotthe малку мрсна грамада на литературен избирач на партали и коски & quot; по име Атенај (околу 200 н.е.). Еден од неговите ликови во симпозиумот разговара за истакнувањето на хетаирај во Коринт (13.573b-574c). [15] Важно е да се напомене дека овој говор за проститутките ги наведува да учествуваат во јавните жртви на Коринт за Афродита, што е изразено како нешто исклучително. И навистина беше. Учеството во државните култови на кој било грчки град бараше да се биде слободен граѓанин на тој град. Честопати имало строги казни за учество на надворешни лица од било кој вид, и тоа би вклучувало жени фатени во преteryуба или хетаирајНа На пример, во говорот на Демостен, Против Неира, Неира е родена во Коринт (секуларна!) хетаира чија ќерка учествуваше во државните ритуали и не требаше да се именува во Атина, што повика на екстремни казнени мерки.

Линијата на интерес за култната проституција во Атина е кога неговиот лик вели: „Дури и приватните граѓани [на Коринт] се заколнаа на божицата [Афродита] дека, ако се исполнат оние работи за кои поднесуваат молба, тие дури и ќе направат куртизани (хетаирај) до неа & quot (13.573е). Не е точно јасно што & quotrendering & quot (ajpavge) a хетаира повлекува. Тоа може да значи продажба на робот и давање пари на храмот. Или може да значи продажба на хетаира до самиот храм (манипулација преку измислена божествена сопственост?), или некоја друга практика. Надвор од ова, Атенај не ни дава вистинска трага, а доказите овде не

бараат култна проституција како што е дефинирано погоре. Проститутките редовно се сметаа за приврзаници на Афродита во грчката литература, но тоа не ги прави култни проститутки сама по себе.

Со оглед на последната точка, треба да ја прочитаме другата референца на Страбон хетаирај и во Коринт и во Комана Понтика за кои се сметаше дека се „quotsacred на Афродита“ (12.3.36). [16] Страбон ја опишува Комана како „без Коринт“ поради големиот број проститутки пронајдени таму кои привлекувале „огромни бројки“ на одмор.

Во најмала рака, треба да истакнеме дека Комана во Понтус едвај била во центарот на хеленскиот свет и едвај ги претставува грчките култни практики. Поверојатно е под ерменско влијание (се граничи со Мала Ерменија), каде што Страбон известува за култна проституција, што одговара на нашата тесна дефиниција. Тој пишува:

Сега светите обреди на Персијците, еден и сите, се одржуваат во чест и на Медијците и на Ерменците, но оние на Ана и иумлтис се одржуваат во исклучителна чест на Ерменците, кои изградија храмови во нејзина чест на различни места, а особено во Ацилисен. Тука тие се посветуваат на нејзината служба машки и женски робинки.Ова, навистина, не е извонредна работа, но најславните мажи од племето, всушност, им ги посветуваат своите ќерки додека се девојки и вообичаено е овие први да се проституираат во храмот на божицата долго време, а потоа да да се дадат во брак и никој не презира да живее во брак со таква жена. Нешто од овој вид раскажува и Херодот во својот извештај за Лидијанката, која, како што вели, се проституираат (една и друга, се проституираат (11.14.16 LCL превод). [18]

Постојат три важни забелешки за овој пасус. Прво, Страбон ја опишува култната проституција во Ерменија, што тој исто така го смета за вообичаено во Персија. Ова не е Грчки свет за кој дискутираме. Ако граѓаните на Ацилисен го практикувале овој обичај да ги проституираат своите ќерки пред брак, тоа не се однесува на грчките (или римските) култни практики. Второ, Страбон експлицитно го наведува Херодот како негов извор за лидиската (и веројатно персиската) култна проституција. Да се ​​оцени „честопати смешниот“ извештај на Херодот за вавилонската култна проституција (Симон Пемброк), исто така, н takes изведува надвор од географските и временските граници на нашиот есеј. И, исто така, нема да ја испитаме историската вистинитост на извештајот на Страбон за култната проституција Ацилисен од истата причина.

Конечно, ставот на Страбон кон култната проституција на ќерките на ерменските благородници доаѓа сосема јасно во неговиот опис: тој смета дека е бизарно. Ако такво нешто се сретнеше во грчкиот и римскиот свет од неговото време - и самиот Страбон патуваше широко - не би очекувале дека Страбон ќе биде шокиран од ерменската култна практика. Особено забележете дека

смета дека е извонредно што девојките, некогаш проституирани во служба на култ, се венчале. И за него беше уште позабележително што & quot; некој не се презира да живее во брак со таква жена. & Quot [19] Оваа последна точка ќе се разгледа подоцна.

Ова го заклучува нашето пошироко истражување за грчката култна проституција. Ги разгледавме сите главни древни извори за наводната практика и излеговме скептични. [20] Доколку пошироко го разгледаме прашањето, би можеле да примериме дел од изобилниот материјал хетаирај и наложници во антиката. Меѓутоа, ние нема да го сториме тоа овде, едноставно ќе известам дека овие извори не ги споменуваат култ проституција, што е значајна лакуна. [21] Меѓутоа, сега ќе погледнеме подетално во едно посебно место каде што денес се смета дека постои култна проституција, Паулин Ефес.

IV. Света проституција во Ефес

Многу луѓе денес мислат дека култната проституција се практикувала во Паулин Ефес. Ова е безопасно мислење во некои случаи, но во други има далекусежни импликации за толкувањето на 1 Тим 2: 9-15 особено, текст од централно значење во тековната дискусија за ракополагање жени на пасторална служба На

Пред да продолжам, дозволете ми да истакнам дека ниту Страбон, ниту Плиниј Постариот, ниту Дио Златоуст, ниту Паузанија, ниту Ксенофон од Ефес, ниту Ахил Татиус, ниту кој било друг древен автор не говорат експлицитно, па дури и навестуваат култна проституција во тесна или широка смисла во Ефес. било кој период. Ниту, пак, е докажано во речиси 4.000 постоечки грчки и латински натписи од Ефес. Ова е мислење пронајдено само кај современите писатели.

Како само еден пример, Шерон Хоџин Гриц, во објавената верзија на нејзината докторска дисертација на 1 Тим 2: 9-15 ја дава следната изјава во врска со обожувањето на главната божица во Ефес, Артемида Ефезија:

Мноштво свештенички служеа во религијата Артемида и#133. Овие жени дојдоа во храмот како девици, посветени на службата на Артемида. Тие работеа под надзор на главниот евнух, Мегабизус. Дали овие свештенички функционираа како проститутки во храмот или ја задржаа својата невиност? [22] Научниците се појавија поделени по ова прашање. Некои тврдеа дека култните обреди на Артемизион не вклучуваат света проституција и#133. Меѓутоа, други тврдеа дека церемонијалната проституција навистина постои во Ефес. [23]

До овој момент, Гриц само го прегледа мислењето на претходните писатели. Во следниот пасус, таа одлучува за прашањето на свое задоволство како што следува:

Дури и ако свештеничките на Артемида биле девици, постоеле елементи на сексуална нечистотија на нејзините празници. Исто така, може да се доведат во прашање древните извори кои дадоа доказ за невиноста на овие свештенички. Како овие го гледаа концептот на невиност? Како самата Мајка Божица, свештеничките можеа да служат во обредите на храмот без да ја зачуваат својата чистота и сепак да се сметаат за „цивиџии“ или „quotsacred“ само затоа што не се венчале. Овој аргумент наиде на поддршка во фактот дека & quot; quoteiner verheirateten Frau bei Todesstrafe verboten war, den Temple zu betreten & quot. Некој облик на проституција во храмот веројатно постоел во Ефес, дури и ако има ограничувања. [25]

За Гриц, сето ова се однесува на забраната на Павле за жени учителки и старешини (1 Тим 2: 11-15) со тоа што тој се однесува само на Ефески жени, бидејќи „несомнено, некои од новите христијански преобратени некогаш биле култни свештенички“ и затоа биле нестабилни типови кои биле натоварени со „виновни спомени за„ свето “сексуално недолично однесување.

Само прикажаното сценарио може да изгледа сосема веродостојно апстрактно, но, за жал, тоа нема речиси никаква врска со древниот Ефес. Всушност, ако некој ги отстрани историските грешки од материјалот што ги поддржува заклучоците на Гриц, останува многу малку освен модерната фантазија. Таа се повикува на „изворни извори“, но не цитира ниеден.

Не сум заинтересиран да изведувам критика за работата на Гриц овде. [27] Јас едноставно ги претставив нејзините изјави како типични за популарниот поим за света проституција во древниот Ефес. Самата Гриц не придонела за ништо оригинално во оваа конкретна точка, во нејзините белешки или библиографија не покажува докази дека се консултирала со кој било антички примарен извор од кој било вид во врска со ова. Наместо тоа, нејзината верба во култната проституција во Ефес е јасно изведена од писателката по име Камдем Коберн, кого таа го парафразира и го цитира. [28]

Придонесот на Коберн за темата за културна проституција во Ефес е ограничен на овие две реченици: & quot; Шефот на храмската хиерархија [во Ефес] беше Мегабизус, или главен свештеник, кој веројатно беше Персиец. Мноштво свештенички, кои дојдоа како девици во храмот, беа посветени на проституција во служба на храмот. & Quot [29] Ова е напишано во 1917 година, кога ефеските епиграфски докази с still уште беа сосема свежи и неразгорени (и значителен складиште беше откопан оттогаш). Но, она што е највпечатливо е дека самиот Коберн го донесува овој преоден суд за ефеските свештенички од Артемидабез наведување антички докази во негова поддршкаНа Има фуснота, но во неа Коберн само забележува како се однесува неговото мислење со мислењето на современиот писател. [30]

Со други зборови, она што се чини дека е научен консензус за древниот Ефес, всушност е неаргументиран минлив коментар од еден автор. Ова ги направи различните изјави денес особено тешко да се критикуваат. На пример, Шерон Гриц тврди дека „имало елементи на сексуална нечистотија“ на фестивалите во Артемида Ефезија. Како и да е, без наведување на древни извори за оваа изјава, како може или да се потврди или негира дека античките референци за овие фестивали се правилно протолкувани? Можеме само да претпоставуваме, особено кога експертите во оваа област не знаат за такви сексуални елементи. [31]

Од друга страна, постои начин да се критикуваат идеите што се разгледуваат, но вклучува извесно читање и техничка евалуација на древните извори (затоа фуснотите во делата на античките историчари честопати се толку размислувачки). Не ми е намерата да направам целосен преглед на сите докази овде, но се надевам дека ќе бидат дадени доволно и накратко за да се обезбеди попрецизна слика за Артемида Ефесија и нејзините свештенички. Читателот заинтересиран за понатамошна дискусија ќе биде упатен на други дела во фуснотите.

1. Артемида ЕфезијаНа Прво, може да се потсетиме, популарната традиција за Артемида од Паулин Ефес, објавена погоре, во голема мера се потпира на идејата дека таа била манифестација на мајката божица и оттука, божица на плодноста — иако, всушност, двете не се нужно исти (сведоци Афродита и Деметра во грчкиот пантеон). Се чини дека ова ја прави идејата за света проституција во нејзина служба поверојатна за модерниот ум. Но, тоа е многу дискутабилна слика за божицата во времето на Павле, и слика со која јас лично не се согласувам.

Можеби е вистина дека првобитните доселеници на древниот Ефес (многу повеќе од 1.000 години пред Павле) ја пронашле и ја усвоиле божицата од Анадолија, која ја преточиле во Артемида Ефесија. Нејзината позната култна статуа може да го отсликува тоа потекло, но имаме јасни докази дека во елинистичката и римската ера, ова потекло намерно било потценувано од светите службеници во Ефес, задолжени за нејзиниот култ (патем, Мегабизосите исчезнале до времето на Павле) На

Античките Ефесјани самите ја претставија Артемида Ефесија на светот како традиционална ловецка на момчиња која се залагаше за чистота и отфрлање на бракот. [32] Она што го наоѓаме во обилните докази за монети, статуи, натписи, литература итн. Во времето на Павле е Артемида која била традиционалната грчка девојка (девица) божица, украсена за лов со својата треперка и лак и кучиња од нејзината страна. Еден авторитет во древниот Ефес го нарекува погледот на Артемида како „квота мулти-гради божица на плодноста“ и „огромно недоразбирање“ поради „многуте древни докази што ја поддржуваат идејата“. , Одг. 6.109), од овој период е скициран на друго место, затоа нема да го повторам овде. [34] Меѓутоа, доволно е обемно за да се оправда заклучокот дека Артемида Ефесија не била сметана за мајка или божица на плодноста во времето на Павле, ниту пак била многу векови претходно, ако воопшто била.

И дури и ако експертите грешат и Артемида Ефесија навистина била замислена како мајка божица во антиката, тоа не би ипсо факто значи дека cult служеле култни проститутки. Запомнете дека Страбон мислеше дека тоа е божицата на loveубовта и заштитничката на проститутките, Афродита, која имала проститутки посветени на неа во античкиот Коринт. Тоа не беше традиционалната грчка мајчина божица, Деметра (или Ма, Метар, Кибела, итн.). Ниту, пак, беше Артемида.

Второ, иако ние продолжуваме да читаме за „которгијастички обреди“ поврзани со обожавањето на Артемида од Ефес кај современите автори, допрва треба да дознаам за што зборуваат или каква било трага од таквите во античките извори. Култните практики на Артемида Ефезија докажани во нашите извори се стандардните, релативно невини корпоративни активности пронајдени во грчките државни култови: празници, фестивали и јавни жртви (IvE 24), банкети (IvE 951 Страбон, 14.1.20), поворки (IvE 1577 Ксенофон Ефесиј, Ефеска приказна, Книга 1), и натпревари на спортисти, актери и музичари на Големата Артемизија и на други свети игри во чест на Артемида (на пр. IvE 1081-1160). [35] Се разбира, имаше прослава на роденденот на божицата што ја спомнува Страбон (14.1.20), но и покрај сите обиди овој празник да биде банален и квоторгистички, & quot; тоа беше релативно мирен јавен фестивал кој се фокусираше на раѓањето на божицата машки јавни службеници (Куретес), воопшто не култни проститутки или свештенички. [36]

2. Свештеничките на Артемида ЕфесијаНа Тоа е доволно за преглед на проблемите со примената традиција. Време е да се побараме некои од најдобрите директни докази што ги имаме за свештеничките на Артемида. Ги доставувам следните преведени ефески натписи за ваше разгледување со следното толкување. Ова ги опфаќа повеќето од постоечките натписи, неколкуте други се фрагментарни или имаат само преодни референци за свештеничките на Артемида, но тие се вклопуваат во истата шема за да се дискутира. [37]

1. & quotНародите во Азија го почитуваа месецот [на?] На Каеремон, Калиноа, која беше назначена за свештеничка на Артемида од народот на Ефесјаните & quot;IvE 615 година во доцниот I п.н.е.?). (Назначувањето на Калино е посебно забележано затоа што таа не била Ефешанка, но веројатно од Тралс каде што бил пронајден овој натпис.)

2. & quotВо трипанијата на Ведија Марсија, ќерка на Публиус, свештеничка (на Артемида) и првосвештеничка на Азија & quot;IvE 1017 година н.е. 93-100).

3. & quot Хелвидија Паула, ќерка на Публиус, свештеничка на Артемида & quot; (направи донација) (IvE 492 година Н.е. 89/90).

4. & quotКлаудија Трофим, ќерка на Филипос и Мелисе, свештеничка и Пританис, подигната (статуа) & quot (IvE 508 н.е. 92/3).

5. & quotUlpia Euodia Mudiane свештеничката на Артемида, ќерка на Мудијан и на Еводија потомок на (Упиус) Страто и (ќерка) на Дионисиј, чие семејство често ја извршуваше функцијата свештеничка и Косметеира, сестра на Улпија Страто Косметеира, ги изврши обредите и ги направи сите трошоци преку нејзините родители & quot (IvE 989). (Канцеларијата на Косметеира [] како што сугерира неговата етимологија од [& quotadornment & quot], веројатно вклучува украсување на култната статуа на Артемида, како што беше вообичаено во обожувањето на грчките божици.)

6. & quotУлпија Јунила, свештеничка, ќерка на Неверојатниот Улпиус Трофим и на У [лпија?] Агатемерис, го заврши својот мандат како свештеничка со побожност и украс. Во theубопитноста на Јулија Пола & quot;IvE 989А). (Сп. IvE 980 [#20 подолу] и 3034 за Јулија Пола, која исто така беше свештеничка и Косметеира.)

7. & quotСоветот и Луѓето ја почестија Випсанија Олимпија, ќерка на Луциј Випсаниј Апелеус, син на Нео од племето Корнелија и на Клаудија Питос, ќерката на Полемонис, го заврши својот мандат како Свештеничка на Артемида, како што доликува на света функција, исполнувајќи ги и двете обреди и жртви достојно таа го вендиса светилиштето (наос) и сите нејзини места во деновите на манифестации на божицата, правејќи јавни жртви и распределба (пари) на Државниот совет и Советот на старешини (Герусија), и давање дополнително за поправки сума од 5.000 царски (базилички) денари. Таа го служеше својот свештенички мандат за време на војската на Гај Лициниј Дионисодор & quot;IvE 987 година н.е.?).

8. IvE 988 се чита исто како и IvE 987 (#7) во чест на Випсанија Пола, посиноката (?) На Випсанија Олимпија, иако натписот е лошо исполнет со лакуни, тој е сигурно реконструиран.

9. & quotTo Good Fortune. Ордеонија Пулхра, свештеничка и Косметеира, ќерка на П. Хордеониус Лолианус Софист и на Антонија Квинтилија, таа ја заврши својата служба како Свештеничка во покраината на Гај Терентиј Вератиј & quot;IvE 984 почетокот на II век).

10. Друга свештеничка, ќерка на Флавија Мелтине, чие име е изгубено од каменот и ги направи сите распределби на нејзиното свештенство и му даде на градот 5.000 денари, тие - имено Флавија Мелтине, нејзината мајка, ќерка на Мајор и Мајор нејзиниот дедо, и Мајор Помладиот нејзиниот вујко - го дадоа на градот од сопствени средства & quot;IvE 997).

11. Донацијата што се бара од свештеничките е воспоставена со декрет на Ефесскиот собор [бул] самата: & quot (името е изгубено) […] посветено и великодушно служеше како свештеничка на Артемида и ревносно го достави сето она што требаше да му се даде на градот до сума од 5.000 денари во согласност со мерката на Советот, и таа дополнително, даде вообичаената дистрибуција

бутиони. Т (итус) Аулиус Прискус, секретар и империјален ослободител, нејзиниот згрижувачки татко, ја постави оваа чест & quot; J & OumlAI 59 [1989] 163-237 бр. 8, стр. 176 година Н.е. 165).

12. & quotStlaccia Sabina, Priestess, ќерка на Lucius (Stlaccius) Cer (v) ius Pollio and of Confulia Sabina, in the prytany of Dionysodorus & quot (IvE 999А).

13. & quot … Свештеничка Хордеонија Паулина, ќерка на Аулус Хордеониус Саторнинус, син на Аулус од племето Фалерна, и (ќерка) на Никатор во покраината на Маркус С […] (IvE 981 ран II век.).

14. & quotДржавниот совет и народот ја почестија Антонија Јулијана, свештеничка на Артемида, ќерка на -убителот на императорот М. Антониј Барус и на Флавија Тертула. Оваа чест ја подигнаа Хостиус Метродорус Пританис и Алиј Цејониј, секретар на народот & quot;IvE 982 година кон крајот на II век).

15. & quotЈулија Пантима Потентила, свештеничка и Косметеира на Артемида, ќерка на Јулиј Артемас, Асиарх и Пританис, и секретар на народот, кој ги заврши сите (негови) канцеларии и литургии и амбасада кај царот, Антонин [и] Комодус … & quot;IvE 983 н.е. 177-180).

16. & quot Државниот совет и народот на првата и најголема митрополија Азија, Ефес и двапати храм-чувар на императорот Култ, Ларсија Теогенис Јулијан Пританис и Гимназијарх од сите гимназии и свештенички на нашата дама Артемида, ќерка на Аулус Ларкиус Ијеро Јулијанус Пританис и Гимназијарх од сите гимназии и Свети Он [ралд] … [прекинат] & quot (IvE 985 година почетокот на III век).

17. & quot … на Првата и најголема метропола Азија и двапати Темп-чувар на императорите, градот на Ефесјаните, Државниот совет и народот ја почестија Квинтилија Варила, свештеничка на Артемида, ќерка на П.Квинтилиус Валентус Вариус ги изгради сите овие дела од сопствени средства за својата татковина & quot;IvE 986 година почетокот на III век). (Градежните работи беа обемниот комплекс за бањи Вариус.)

18. & quot Државниот совет и народот ја почитуваат Миндија Менандра, ќерка на Гај Миндиус Амоен, која го заврши својот мандат како свештеничка на божицата чисто и великодушно … & quot;IvE 992 страна А). (Страна Б е слична за одредена Клаудија, но распадна.)

19. & quot [Аурелија. Свештеничка на Арте] мис, го заврши својот мандат на Свештеничка побожно и со украс, ги обнови сите обреди на божицата и ги финансираше во согласност со древниот обичај, ќерка на М. Аур (Илиус) Хиероклеос Аполинариј, генерал-почест на царот, Директор на пазарот, претседател на Советот, татко на свештеничката & quot;IvE 3059 II-III век).

20. & quotClaudia Crateia Veriane […] побожно [… Свештеничка и Кос]метеира од најчистата Артемида, достојно и побожно го исполни своето свештенство, ќерка на нејзиниот татко Клавдиј Метробиус Веријан, син на Клавдиј Метробиј и на првосвештениците Клаудија Кратеја, и на нејзината мајка Улпија Демократија Косметаира…. & quot (IvE 980). (Овој натпис продолжува да наведува многу предци и роднини на Клаудија [вклучително и Јулија Дамијан Пола, Флавија Пола и Јулија Пола] кои служеле како свештенички и Косметеира види генеологија дадена во белешката до IvE 980.)

Дозволете ни да направиме некои општи забелешки за свештеничките во оваа листа пред да донесеме заклучок. Прво, се чини дека ова свештенство беше годишна функција со една свештеничка која служеше секоја година. Ова е означено со употребата на аортистичкиот партицип, што е изречено и „го заврши својот термин како свештеничка“ (на пр. ## 6-7), и е стандарден вид назнака за исполнување на годишното свештенство. Оттука, се чини дека немало „множества“ на свештенички во Артемизиумот, како што се мислело во народот. Секако дека само 20 -тина свештенички сведочени во период од околу 200 години не укажуваат на големи орди. И, колку што можеме да кажеме од сите достапни извори, немаше други свештенички на Артемида Ефесија што демнат во позадина, надвор од овие и Косметеира обвинет во неколку случаи на нашата листа (на пр. #6).

Второ, 19 од 20 свештенички имаат римски имиња (или мешавина од римски и грчки имиња како Клаудија Олимпија во број 7), вклучувајќи три кои веројатно имале римски имиња затоа што биле ќерки (## 10, 19) или згрижувачи (чекор? ќерки (#11) на римски граѓани само една има чисто грчко име, Тралијан, Калиноа (#1) и можеби служела пред римскиот империјален период.

Иако не можеме да генерализираме премногу слободно само од римски имиња само за нечиј социјален статус, во многу случаи кај овие свештенички, знаеме доволно за нив од други места за безбедно да заклучиме дека тие биле ќерки на елитни ефески семејства. [38] На пример, семејните имиња Пола, Хордеонија и Вариус (## 6, 13, 17 и 20) укажуваат дека ова се ќерки на малиот круг на семејства во Ефес кои ги заземале највисоките општински функции (на пр. Асиарх, сп. Дела 19:31 ), па дури и навлезе во империјалниот слој. Земете го P. Hordeonius Lollianus Софистот како еден пример (таткото во #9). Знаеме од друго место дека Лолијан бил богат Ефешанец (IvE 20А) кој стана водечки учител по реторика и висок јавен службеник во Атина приближно во времето на Павле (Филострат, VS 1.23).

Трето, сите 19 свештенички со римски имиња (што ги даваат трите веројатно) се именувани како ќерки на нивните родители, а не како сопруги на сопрузи. Ова можеби не е значајно за модерните жени, но во древните извори имаме многу сигурен показател дека станува збор за немажени девојки, веројатно не постари од 14 години (по што тие обично би биле во брак), а можеби и помлади. [39 ] На пример, мажените жени обично се именуваат вака на натписите: & quot (Почитуван е градот) Помпонија Тријарија, сопруга на [В.] Еруциј Кларус, конзул-гувернер на Јудеја, проповедник на Господ императорот М. Аурелиј Антонин, ќерка на Јуниус Руфинус, проконзул на Азија & quot;IvE 665) или, & quotIvE 681) или,

„Оваа гробница и надворешната област припаѓаат на Помпонија Фаустина, Косметеира на Артемида (наследена) од нејзините предци, и на Менандер нејзиниот сопруг & quot;IvE 1655). [40] Во некои случаи, и сопственото потекло на жената би било вклучено доколку се смета за престижно на пр. Левија, ќерка на Луциј Паула, сопруга на Маркус Антониус Албус & quot;IvE 614B рано I н.е.). Исто така, треба да се запомни дека овие почесни натписи ги претставуваат формалните имиња на свештеничките, па затоа би било навредливо да се остави споменот на нивните сопрузи од камењата (кои технички беа нивните законски чувари [кириои]).

И, конечно, забележете како ја имаме големата сума од 5.000 денари споменати во четири од натписите (## 7-8, 10-11) заедно со други & quotdistributions & quot; и придобивки. Во едно (#11) дознаваме дека Ефесскиот собор утврдил дека свештеничката на Артемида ќе ја донира оваа сума за честа да служи во оваа канцеларија. [41] Оттука, како и кај повеќето други хеленски државни свештенства, ние секако го разгледуваме свештенството овде што првенствено вклучуваше служење „необично“ (#7) како вистински белег на побожност, особено кога имаме предвид дека годишните свештенства во Ефес се продаваат, како тоа беше, како на аукција & цитати во времето на Павле (IvE 18С). [42] Затоа, ние нужно имаме девојки од богати и аристократски семејства кои служат како свештенички на Артемида, никој друг не може да си ги дозволи потребните трошоци. [43]

Сите овие набудувања од податоците доведуваат до еден заклучок: свештеничките на Артемида Ефесија, потврдени во древните извори, дефинитивно не биле култни проститутки! Невозможно е да се прочитаат доказите на овој начин, затоа што свештеничките на Артемида биле малите ќерки на најугледните семејства во Ефес, кои служеле „божествена божица“ (#20) „со побожност и декор“ (#6) и „највисоко» (#18 ). [44] Упатувањето на & quotpurity & quot во овој контекст е експресна референца за чист служба на богородицата девица што обично се наоѓа во грчките извори.

Како пример за последната точка за чистота, сведочете се за оваа посветеност на девојка која од девственост преминува во брак.

Тимарете, ќерката на Тимаретос, пред нејзината венчавка, го посвети својот дајре, нејзината убава топка, мрежата што ја заштитуваше нејзината коса, косата и фустаните на нејзините девојки на Артемида од езерото, девојка на девојка, како што одговара На Ти, ќерка на Лето, држи ја раката над детето Тимарете и заштити ја чистата девојка на чист начин. [45]

Посветувањата од ваков вид беа дел од стандардната иницијација на една грчка девојка од детството до зрелоста - процес за кој се смета дека е завршен кога го роди своето прво дете. За момче, бидејќи обично се оженил години подоцна, неговиот почеток на пубертетот бил обележан со посветување на прамен коса на Аполон и други видови обреди (на пример, запишување во Ефеват и служба во хор за верски фестивали). Но, за грчките девојки, бидејќи нивниот влез во пубертетот обично се славеше со нивниот брак, двата пасуси беа истовремени, а традиционалните брачни ритуали за невести ја отелотворуваа оваа концепција. [46]

Горенаведените се спротивставуваат на секој поим за привремена служба како култна проститутка за грчките девојки, како иницијален обред, што би ги направило неженети! Како доказ за ова, потсетете се дека ја забележавме недовербата на Страбон дека мажите всушност биле спремни да се омажат за култни проститутки во Ерменија. Тоа би било необјасниво ако тоа беше вообичаена практика во Ефес (што тој го посети) или на друго место во грчкиот свет. Со други зборови, ние знаеме многу за обредите за иницијација за грчките девојки, а тие се однесуваат на бракот, а не на тајните култни обреди на проституција за кои немаме директен или индиректен доказ.

Понатаму, свештеничките што ги откривме на натписите во Ефес не можат да бидат култни проститутки дури и во нашата поширока дефиниција (т.е. плаќањето за нивните услуги оди во касата на храмот). Тоа е затоа што таквите проститутки нужно би биле робови во сопственост на храмот. Не беше невообичаено за (секуларно!) хетаирај да биде во сопственост на приватни лица или сопственици на бордели —, втората практика се сметаше за „потполна база и непристојна од човештвото“ (патем) (Дио Златоуст, Или 14.14). [47] Но, единствените девојки што ги знаеме како свештенички на Артемида од Ефес, дефинитивно не беа робови! Тоа беа младите ќерки на ефески аристократи. Да се ​​протолкуваат овие девојки како култни проститутки е аналогно со мешање на ќерката на едно старо и богато семејство во Бостон со сиромашна стриптизета во страшен бар на крајбрежјето. [48]

Во романтичниот роман на Харитон за сиракуската убавица, Калирхо, читаме дека жените од градот оделе на јавен празник на Афродита. Сепак, за девојчето, вели тој, „Калирхо не беше видена во јавност порано, но по поттик на Ерос, нејзината мајка ја изведе да ја почитува божицата“Калирхо 1.1.5). Кога читаме дека повисока класа, тинејџерка или пред-тинејџерка Грчка служела како свештеничка, тоа веројатно го претставувало нејзиното прво воведување во општеството, и таа би била тесно управувана од придружниците. Инаку, како што Искомах му кажува на Сократ за претходната обука на неговата млада невеста во управувањето со домаќинството: & quot Зошто, какво знаење можеше да има таа, Сократ, кога ја зедов за жена ми? Таа с yet уште немаше петнаесет години кога дојде кај мене, и до тогаш живееше во водечки жици, гледаше, слушаше и кажуваше што е можно помалку & quot; (Ксенофон, Oeconomicus 7,5 LCL транс.). Никогаш не било обичај бесплатните грчки девојки да бидат дозволени да излезат од оикос без внимателен надзор, уште помалку да се проституира!

Скептичен читател, сепак, би можел да приговори дека почесните натписи што ги дадовме не може да се очекува да имаат снимено интимни детали за тајните мистериозни обреди поврзани со Артемида Ефесија. Мојот одговор е трикратен: (1) Артемида од Ефес во Паулин Ефес беше државна божица фрлена во форма на класичната ловица на девици. Не се познати мистериозни обреди за започнување на каков било вид во нејзиното обожавање, ниту пак таа се смета за мистериозно божество од било кој компетентен модерен или антички авторитет. Како тогаш можеме да поставиме такви тајни обреди без никакви докази? (2) Дури и да замислиме дека таа „quotsacred сексуална заедница“ ја практикуваа & quot; чистите & quot; девојки-свештенички во чест на & quotthe најчистата Девица & quot;! култна проституција во нашата тесна или широка дефиниција. Тоа би било нешто друго. (3) Човек би бил изненаден од видовите работи што се појавуваат експлицитно или можат да се заклучат со внимателно проучување на грчките (и неколку латински) натписи од Ефес. Продажба на свештенства, надзор на државниот култ на Артемида Ефесија од страна на градските татковци, јавни робови што купуваат и одгледуваат свои робови на картичката на Артемида, Артемида како класична грчка божица девица и#151 сите овие видови работи се познати —, но не култна проституција или сексуални обреди од секаков вид во култот на Артемида. Како што вели Дитер Книбе, еден од најистакнатите научници за древниот Ефес: & quotКолку знаеме за култот на Артемида [на Ефес]? Како што реков на почетокот, нејзиното обожавање не беше многу различно од она на другите божества во паганските култови. & Quot [49]

Нашиот скептичен читател тогаш може да праша дали нема орди робови-проститутки во служба на божицата кои останале неспоменати во изворите ископани од археолозите. Краткиот одговор е сигурен, „Не“. „Имаме доста тангенцијални докази што го прават ова јасно. Прво, имаме релативно целосна слика за тоа кој бил вклучен во светата служба на Артемида, што јас го скицирав на друго место. [50] Нема докази за култни проститутки. Второ, Артемидор од Ефес вели дека хетаирај им беше забранет влез во храмот на Артемида Ефесија. [51] Ова не е во согласност со тоа што тие се во служба на Артемида. И, конечно, кај Ахил Татиј Клитофон роман (8,8), еден од ликовите изјавува дека настаните од денот — хероината, Леуципе, која лажно беше обвинета дека е робинка и блудница, избегала за засолниште во внатрешниот храм во Артемизиум - практично ја направила куќата на Артемида во бордел, чијшто предлог беше очигледно ужасен и без срам. [52] Ова не е конзистентно ако таму се случуваше култна проституција!

V. Заклучок

И покрај добиеното мислење за спротивното, не верувам дека култната проституција се практикуваше во грчките (и римските) региони од ерата на НТ. На

доказите за кои се смета дека ја поддржуваат оваа институција во градовите Коринт и Ефес, се најдоа непожелни во нашата кратка анкета за Страбон и неколку други автори. Конечно, разгледавме некои од позитивните докази од Ефес за да покажеме дека свештеничките на Артемида - погрешно мислеа од многумина денес дека се плодност или мајка божица - не беа повеќе од ќерки на благородни семејства, чии мандат ги вклучуваше во почесните јавни улоги и финансиските обврски што ги карактеризираа свештеничките функции во грчките државни култови. Свештеничка на Артемида подобро се споредува со кралицата на Роуз Боул или со Мис Тинејџер Америка отколку со култна проститутка. Навистина, постојат некои навестувања во литературата (на пример, Ксенофон од Ефес) дека девојките-свештенички можеби се избрани затоа што најдобро личат на чистата девојка-божица.

Се надеваме дека култните проститутки од Ефес наскоро ќе исчезнат од нашата литература и од нашите проповедалници, бидејќи овие химеруси постојат само во умовите на луѓето денес, а не во минатото. Ова е особено пожелно, бидејќи прашањето се пресели надвор од сферата на чисто историска точност во она на црковните контроверзии за женската ординација, лажниот поим за ефески култни проститутки е централен поттик за радикална реинтерпретација на 1 Тим 2: 9-15 на кои сега мора да им се даде сериозно преиспитување.

Референци

[1] Еверет Фергусон, Позадина на раното христијанство (2 -то издание. Гранд Рапидс: Еердманс, 1993) 64. Сите кратенки на античката литература во овој есеј се оние што се користат во Оксфордски класичен речник, 3д ед. (OCD).

[5] Cf. & quotПроституција, Света, & quot во OCD 1264 година за продажба на робови за која погрешно може да се мисли дека се однесува на култната проституција во Локри Епизефири во С. Италија.

[6] Ван дер Торн (АБД 5.510) пишува: & quot Кога зборуваат за култна проституција, научниците обично се однесуваат на верски легитимирани односи со странци во или во близина на светилиштето. Имаше ритуален карактер и беше организирано или барем простено од свештенството, како средство за зголемување на плодноста и плодноста. Меѓутоа, постои друг, поограничен начин на кој може да се зборува за култна проституција. Можеби ќе го користиме терминот за да привлечеме внимание на фактот дека парите или добрата што ги добиле проститутките отишле во фондовите на храмот. & Quot Во принцип, видете исто така: & quot OCD 1263-1264 & quotПроституција, Сакрале, & quot Клајн Поли 4.1192 В. Буркерт, Грчка религија (Кембриџ, м -р: Универзитетот Харвард, 1985) 158, 408, н. 9 сп. 108-109.

[7] Буркерт, Антички мистериозни култови (Кембриџ и Лондон: Харвард, 1987) 104 види стр. 104-108 за општа дискусија за прашањето.

[8] & „Симболиката е таа што ги обликува потрајните форми на обред, а не„ вистинските “оргии, & quot; Буркерт, Мистериозни култови 106. Исто така, не н concerned интересираат изјавите пронајдени кај многу древни автори кои ги опишуваат сексуалните односи како „исполнување на тајните на Афродита“. „Ова е едноставно еуфемизам, а не доказ за света проституција или за вистински чин на обожување.

[9] Фергусон, Позадини 64 н. 15

[11] Видете исто така H. Conzelmann, & quotKorinth und die M & aumldchen der Aphrodite. Zur Religionsgeschichte der Stadt Korinth, & quot НАГ 8 (1967) 247-261 J.. Марфи-О'Конор, Свети Павле Коринт: Текстови и археологија (Collegeville, MN: Liturgical, 1983) 56-58 G. Fee, Првото послание до Коринтјаните (NICNT Grand Rapids: Eerdmans, 1987) 2-3 [Надоместокот ги наведува претходните дела на стр. 3 n 6] сп. Брус В. Винтер, & quot Ianиан Дао 7 (1997) 77-90 esp. стр 78. Тезата на Винтер е дека христијаните кои имале односи со проститутки во 1 Кор 6: 12-20 не оделе во бордели - тоа се случувало на приватни банкети (симпозиуми). Тој е несомнено точен од употребата на хетаирај во такви прилики беше универзален грчки обичај. Понатаму, употребата на сопствениот роб (и) како хетаирај исто така беше вообичаено, па дури и поседување и чување на хетаира заедничко со другите беше доволно вообичаено (на пр. Демостен, Против Неира). За овие практики видете S. M. Baugh, & quotThe Family in Greek Society, & quot; Бракот и семејството во античкиот свет (уредник К. Кембел Даунерс Гроув: ИнтерВарсити, претстојно).

[12] Така, Симон Пемброк влезе OCD 1264.

[13] D.W.J. Гил, & Коринт: Римска колонија во Ахаја, & quot БЗ 37/2 (1993) 259-264 цитат од стр. 264.

[14] Марфи-О'Конор, Свети Павле Коринт 57.

[15] Карактеризацијата на Атенај доаѓа од предговорот на неговото издание во Лоеб Deipnosophistae (& quotTable разговор & quot). И јасно е дека знаењето на Атина за различни обичаи е изведено и нефилтрирано озборување или книжевни фрагменти. Тој едвај служи како стабилен историски извор.

[16] Комана Понтика била во североисточна Мала Азија недалеку од родниот град на Страбон, Амазија.

[17] Треба да забележам дека во овој пасус во книгата 12, како што имаше на претходното место во книгата 8, Страбон се префрла на минатото време кога опишува хетаирај во служба на Коринтска Афродита. Тоа е претставено како нешто застарено во негово време.

[18] Херодот 1.199 сп. 1.93 во Вавилон, за кои научниците од ОТ и АНЕ сега се сомневаат, сп. исто така Лусијан, „Божицата на Сирија“ 6. Бидејќи ова е далеку надвор од времето и локалитетот на НТ светот, тука нема да коментира повеќе.

[19] Ние навистина читаме за хетаирај стапување во брак во грчкиот свет, но тоа не беше „споредливо“ и не се споменуваше ниту со грчките, ниту со римските норми, на пр. Демостен, Против Неира повторно посвета на три хетаирај на нивниот брак во Грчка антологија 6.208 година или озлогласениот случај на Перикле, тиранин во класична Атина, кој чувал Милезијанец хетаира по име Аспазија [q.v. во OCD]).

[20] Видете & quotПроституција, Света & quot во OCD за неколку други можни извори (известени само од маргините на грчкиот свет), кои не го убедуваат Симон Пемброк, писателот на OCD влез, таа култна проституција е докажана како грчко-римска практика.

[21] Погледнете го корисниот преглед на ennенифер А. Гленси, & quot Пречки за учество на робовите во Коринтската црква, & quot JBL 117 (1998) 481-501. Постојат голем број есеи за проститутки од антички автори (на пример, Лукијан), иако тоа не е воспитувачко читање.

[22] Се чини дека ова е чуден начин да се постави прашањето. Алтернативата на култната проституција треба да биде нешто како: & quot. или се вклучиле во богослужби кои не вклучуваат сексуални активности. & quot;

[23] С. Гриц, Павле, учителки и мајката божица во Ефес: Студија на 1 Тимотеј 2: 915 во светло на верското и културното милје од првиот век (Lanham, New York and London: University Press of America, 1991) 39- 40.

[24] Оваа изјава доаѓа од добро познат есеј на Герхард Заитерле, & quotArtemis - die grosse G & oumlttin von Ephesos, & quot Антика Велт 10 (1979) 6. Овој малку цитиран и веднаш претходниот контекст гласи (преведувам): & quot; Се чини дека Куретес повеќе не биле лоцирани во пределите на Артемизиум во римско време, туку биле сместени во Пританејон во горниот градски пазар од каде што го надгледувале култот. Строгото барање за моминска возраст (Jungfr & aumlulichkeitвнатре во светото подрачје имаше последица дека на мажена жена forbidden беше забрането да влезе во храмот со болка од смртта. & quot (Куретес беа важни граѓански службеници со надзорни овластувања над Артемизиум. Овој храм се наоѓал на околу една милја североисточно надвор од градот, додека јавната зграда Пританејон била на југоисточниот раб на градот. Значи, двете згради беа на значително растојание, околу две милји.) Треба да забележам дека изјавата на Сеитерлес не е без свои проблеми. Прво, тој вели дека мажените жени не можеле да влезат во храм, но изворот на овој наводен обичај е (I или II н.е.) Александрискиот романсиер, Ахил Татиј, кој вели дека ниту една слободна жена (само девојки и робинки) не може да влезе во наос (& quotinner светилиште & quot; која се наоѓаше во внатрешноста на храмот (Клитофон и Леуципе 7.13). Со оглед на тоа, сосема е разумно да се мисли дека мажените жени можеле да служат како редовни свештенички на Артемида во надворешните делови на храмот и во култни активности на друго место (на пр. Олтарот на Артемида на поворката - види D. Knibbe и Iplik & ccedilioglu, Neue Inschriften aus Ephesos IX, J & OumlAI 55 [1984] 120-121 за свештеникот, Аполониј Политикус, кој го поставил). Но, второ, овој обичај во секој случај е со дискутабилна автентичност. Самиот Ахил Татиј вели дека бил забележан во античко време (до палајон) подразбирајќи дека тоа повеќе не било во сила во негово време. Искрено, мислам дека целата работа е само егзотична доза на фикција што служеше за заговор на Татиус - толку типично во овие романтични романи.

[26] Исто. 116. Практично истото толкување се потврдува и од други писатели на пр. Ричард Кларк Крогер и Кетрин Кларк Крогер, Јас страдам не жена: Преиспитување на 1 Тимотеј 2: 1115 во светло на древните докази (Гранд Рапидс: Бејкер, 1992) 70 и 98. За преглед на ова дело видете С.М. Бауг, & quot Апостолот меѓу Амазонците, & quot WTJ 56 (1994) 153-171.

[27] Лесно би можеле да поставиме прилично тешки прашања за оваа книга и нејзините аргументи (особено со оглед на нејзиниот превод). На пример, & quot Ова го поставува прашањето со претпоставка дека блудницата во храмот постоела за современите автори (како Павле) да ја игнорираат! Ако не постоеше, тие исто така ќе молчеа за тоа. Но, навистина, ниту еден древен автор не можеше да го држи својот јазик за култната проституција. Писателите како Страбон, Плиниј Постариот или Павзанија беа многу испитувачки патници кои известуваа за какви било iousубопитни работи што наидуваа - и многу uriousубоморни работи исто така! Но, тие молчат за култните проститутки во Ефес (или на друго место, освен за она за Страбон што веќе беше дискутирано).

[28] Гриц наведува две други модерни дела во нејзината фуснота (стр. 48, бр. 86), но и двете се популарни отколку научни дела што работат со антички извори, и двете едноставно ги цитираат и се потпираат само на книгата Кобурнс за претпоставениот ефески култ практики. Оттука, Коберн е навистина единствениот секундарен извор на крајот.

[29] Камден М. Коберн, Нови археолошки откритија (2 -то издание. Newујорк и засилувач Лондон: Фанк и засилувач Вагналс, 1917) 465.

[30] Белешката на Коберн гласи: & quotDr. Перси Гарднер, Ефесското Евангелие, 1915 година, верува дека и [sic] во Вавилон, храмот на Артемида бил седиште на проституција, во Ефес, преку грчко влијание, нејзиното обожавање се вршело „во многу помалку одбивна маска“. Сепак, тој признава дека имало „елементи на сексуална нечистотија“ на нејзините фестивали каде што мноштво свештенички изведувале „оргистички танци“ во нејзина чест. & Quot; Но, повторно, ова се неосновани тврдења насекаде и спротивно на древните докази за кои ќе разговараме.

[31] На пр. Ричард Остер чии дела ги цитирам подолу.

[32] Грците го сметале отфрлањето на бракот како неприродно и неприродно, како што беше потврдено во суровата судбина на приврзаникот на Артемида, Иполит, сп. Претставата на Еврипедес со тоа име. Во грчката митологија, Артемида била одбиена со сексуален контакт од секаков вид на пр. нејзината одмазда кон Актеон откако налетала на неа додека се капела или на една од нејзините нимфи, откако била силувана од Зевс, сп. Овидија, Сретна 2.430 ff. и 3.140 ff.

[33] Ричард Остер, & quot; Ефески Артемида како противник на раното христијанство & quot; ЈАК 19 (1976) 24- 44 цитати од стр. 28

[34] Ричард Остер, & quot; Ефес како религиозен центар под Принципатот, I. паганизам пред Константин, & quot ANRW II.18.3 (1990) 1661-1728 esp. стр. 1699-1728 и S. M. Baugh, & quotA Странски свет: Ефес во првиот век, & quot Womenените и црквата: Свежа анализа на 1 Тимотеј 2: 1115 во нејзините литературни, културни и теолошки контексти (уредник A. J. K & oumlstenberger, T. R. Schreiner и S. Baldwin Grand Rapids: Baker, 1995) 13-52 esp. стр. 28-32.

[35] Кратенката IvE се однесува на стандардната збирка натписи од Ефес: ед. Ванкел и сор., Die Inschriften von Efesos(Бон, 1979-84). За поворките, видете особено Дитер Книбе, & quotПреку Сакра Ефесијака: Нови аспекти на култот на Артемида Ефезија, & quot во ЕПЕСОС: Метропола Азија (ур. H. Koester Valley Forge: Trinity, 1995) 141-155 и Hilke Th & uumlr, & quot; Процесен начин во Ефесос како место за култ и погреб, & quot ibid. 157-187 Гај М. Роџерс, Светиот идентитет на Ефес (Лондон и Newујорк: Routledge, 1991).

[36] Види особено Остер, & quot; Ефес како религиозен центар & quot; 1706-1713 и Баг, & quot; Странски свет & quot; 25-26. Канцеларијата на Куретес во Ефес била висока јавна функција со надзорна улога над Артемизиум. Традиционално, терминот се однесува на полубожествени, вооружени млади, кои заземаат оддалечени планински региони q.v. Апостолос Атанасакис, Орфиските химни (Атланта: стипендисти Прес, 1977) бр. 31 и 38. Оттука, роденденската прослава на Артемида Ефесија се одржа на ридот надвор од градот (Ортигија). Тие воопшто не беа женски свештенички, а уште помалку култни проститутки.

[37] Преводите се мои од грчки оригинали. Имајте на ум дека јас не посочив лакуни и реконструирани читања со загради, запишани точки итн., Како што е нормално во критичко издание. Сите читања овде, сепак, се сосема сигурни.

[38] Прашањето за римските имиња лесно може да доведе до некои технички прашања на пр. дали треба да сметаме дека некој е Римјанин кој не докажува целосно tria nomina и трибус (на пр. се најде во ## 78, 13)? Имаме добри докази дека можеме во многу случаи, и знаеме дека некои од луѓето овде се римски граѓани од други литературни и епиграфски извори. Во принцип, видете А.Н. Шервин-Вајт, Римско државјанство(Оксфорд: Оксфорд, 1979).

[39] Грчките жени биле во брак на возраст од 14 до 15 години, а мажите на возраст од околу 30 години во просек би живееле до околу 36 години, а мажите до околу 45 години q.v. Сара Б. Померој, Семејства во класична и хеленистичка Грција: претстави и реалности (Оксфорд: Кларендон, 1997) 5-7.

[40] Има исклучоци, се разбира. На пример: & quotTiberia Cl (audia) Frontoniane, најефикасната мајка на Fl (avius) Stasicleus Metrofanus од (римски) сенаторски чин, ќерка на Cl (audius) Frontonianus најдарежливата [отцепена] & quot (IvE 635Б, но ние знаеме од друго место дека нејзиниот сопруг бил Т. Флавиј Клитостен). Но, ова се исклучоци.

[41] Парите би биле исплатени за жртвени животни (кои се консумирале во светите јавни празници), за поставување почесни статуи и плочи чии натписи сега ги читаме, и за други култни трошоци (украси за статуата на Артемида, венци за светилиштето [#7], итн.).

[42] Се разбира, имаше и значителни финансиски придобивки поврзани со свештенствата. Свештениците добиле одредени делови од жртвено месо, кожи и сл., Што ги продавале на пазарот.

[43] Забележете како различни членови на семејството во #10 придонесоа за потребната сума за девојчето да служи како свештеничка на Артемида.

[44] И, се подразбира, како римски граѓани, девојчињата би биле осудени со сенаторскиот декрет со кој проституцијата стана кривично дело за римските граѓани (Тацит, Ен. 2.85).

[45] Од Грчка антологија како што дадоа Johnон Оукли и Ребека Синос, Свадбата во Античка Атина (Медисон: University of Wisconsin Press, 1993) 14. Фразата & quother фустани за девојки & quot; всушност може да се однесува на & quother куклифустани. & quot;

[46] Cf. Буркерт, Грчка религија 260-264.

[47] Покрај тоа, робинките-домаќинки (а понекогаш и момчињата) честопати мораа да извршуваат сексуална услуга за своите господари, видете повторно „Гленси“, „Пречки за учеството на робовите“.

[48] ​​Предвремените и шокантни озборувања за сопругата на Клаудиј во Јувенилс, без оглед на шестата сатира!

[49] Книбе, „Преку Сакра Ефесијака“ 153.

[50] Баг, & quotA Странски свет & quot; 22-28.

[51] Цитирано од Остер, & quot; Ефеска Артемида & quot; 28, н. 37. Како што споменав погоре, хетаирај не би биле добредојдени во ниту еден грчки државен култен обред, кој по правило се однесувал само на граѓаните на тој град и на нивните семејства.

[52] Целата епизода се појавува во книгите 78 од романот на Татиус и добро би го вратила времето поминато за читање.


Храмот на Артемида гори

На 21 јули 356 година п.н.е., денот кога се вели дека се родил Александар Велики, храмот изгорел до темел.

По уништувањето на првобитниот храм во Ефес со поплави во седмиот век п.н.е., нов храм на Артемида бил нарачан, п.н. 560 п.н.е., од прекрасно богатиот крал Лидија Кросеј - човекот заслужен за издавање на првите соодветни златници од поставена тежина. Неговиот храм бил дизајниран од критскиот архитект Херсифрон и неговиот син Метагенес и често се тврди дека е првиот мермерен храм во грчкиот свет. Ова, и неговата импресивна големина (337 стапки долги и 180 стапки широки, со столбови од 40 метри), му донесе место на листата на Херодот за седумте чуда на античкиот свет.

Како што растеше славата на храмот, тој стана вредна атракција за Ефесјаните, бидејќи посетителите и приврзаниците на Артемида донесоа понуди од накит и пари, отекувајќи ја градската каса. Исто така, доби меѓународно признание, нудејќи им светилиште на оние што бегаат од прогон. Легендата вели дека Амазонките двапати побарале засолниште таму.

На 21 јули 356 година п.н.е., денот кога се вели дека се родил Александар Велики, храмот изгорел до темел. Малку се знае за човекот одговорен дека можеби бил нискороден неефески, или можеби роб. Тој подметнал пожар во дрвените греди на храмот, кој брзо се зафатил и го претворил целиот храм во урнатини. Тој не се обиде да избега и беше фатен и мачен на решетката. Тој тврдеше дека само го уништил храмот за да може да се овековечи неговото име и да живее во неславност засекогаш. Ефесјаните, загрижени дека секој треба да се обиде да стекне слава само преку дела на уништување или терор, не само што го погуби пироманот, туку и издаде закон со кој се спречува неговото име некогаш да се споменува.

За жал, и Теопомпус и Страбон подоцна го именуваа човекот во нивните дела, осигурувајќи дека тој ја постигна својата цел. Иронично, името на уништувачот на едно од чудата на античкиот свет преживеа, додека оние на неговите судии загинаа.


На Храмот на Артемида во Ефес е еден од најрепрезентативните споменици на античкиот свет, всушност се смета за едно од седумте чуда на античкиот свет. градот Ефес, во Турција, и е подигнат во чест на божицата Артемида, една од најважните божества на Грција.

На Храмот на Артемида била изградена околу средината на 6 век п.н.е и се верува дека неговата конструкција ја имам веќе 120 години. Тоа беше импозантен храм со 127 јонски столбови кои достигнуваа висина од 60 метри. Големината на храмот беше значителна. Достигна 380 стапки долга и 180 метри широка .Таа беше направена од мермер, а внатре имаше бројни статуи направени од некои од најрепрезентативните уметници во тој период, како што е Фидијас.

Веќе во своето време, таа стана вистинска туристичка атракција и ја посетуваа трговци, кралеви или патници од секаков вид (вклучително и војници бегалци). Тие порано и плаќаа почит во форма на накит или пари на божицата Артемида.

Храмот на Артемида бил уништен од А оган предизвикана од човек наречен Ерострато , во 356 година п.н.е., целта на човекот, според записите што останале од тоа време, била да се постигне слава по секоја цена и дека неговото име остана запаметено од историјата. Храмот на Артемида беше уништен истиот ден кога се родив јас или Александар Великиот

Треба да се напомене дека за време на Римјаните, храмот на Дијана, како што го нарекуваа, беше еден од најпознатите споменици. Всушност, постојат докази дека минијатурите на храмот биле направени во форма на сувенири., Што доаѓаа на пазарот.

По уништување на храмот некои од неговите остатоци биле искористени за изработка на други градби. Делови од храмот на Артемида сега се, на пример, во Санта Софија (Истанбул), стара џамија претворена во музеј.

Дури во 19 век, интересот за овој храм и неговата историја повторно се појави по експедицијата спроведена во британскиот музеј во 1869 година. Сепак, денес с everything што останува од храмот на Артемида е една колона.


Археолошко откритие: 19 век

По неговото уништување, Артемизион беше конечно напуштен, бидејќи камењата се користеа за изградба на други згради од кои црквата Свети Јован и Света Софија од Константинопол. Малку по малку, локацијата, од многу рамна и влажна природа, се претвори во мочуриште и токму во оваа состојба, местото беше повторно откриено за време на ископувањата организирани во деветнаесеттиот век.

Археолошкиот локалитет

Поглед на археолошкиот локалитет како што е денес

Археолошкиот локалитет

Поглед на археолошкиот локалитет како што е денес

Англичанецот Johnон urtелка Вуд го измислил сајтот. Вуд бил инженер и во 1859 година добил задача да ги изгради сите железнички станици од Смирна до Ајдин. На самото место бил страстен за археологијата, за која не знаел ништо пред да замине, и тргнал да ги пронајде урнатините на храмот Артемида. За ова, тој претпостави дека храмот треба да биде на ниско плато во предградието на градот Ефес. Откако идентификувал такво место во 1963 година, тој побарал од Британскиот музеј да добие дозвола за вршење ископувања и, уште подобро, да ги поврати своите наоди и да ги изложи на Лондонскиот музеј. Така, тој успеал да ги изведе работите за екстравација од работниците на железничката линија, но без успех, и тоа и покрај истражувањата што траеле една година. Во 1964 година тој побарал исклучително финансирање од Британскиот музеј за да продолжи со неговото истражување, при што на крајот пристигнале сопствени средства, кои му биле доделени. Мора да се каже дека во исто време друг Англичанец, Чарлс Newутон, штотуку го откри мавзолејот на Халикарнас, уште едно од седумте светски чуда во близина на Бодрум, и да ги концентрира во Британскиот музеј остатоците од две вакви важни локалитети оправдани ова релативно мало исклучително финансирање во споредба со потенцијалните придобивки што треба да се остварат.

Во 1866 година, ископувањата продолжија, но доведоа до исклучување на одонот, секако археолошко парче од големо значење, но кое не беше самиот храм. Tон urtелка Вуд го промени својот начин на работа. Отишол во дворот на железницата, обврска што ја напуштил, и ги делегирал ископувањата на надзорник, кој тогаш раководел со тим од 40 работници. Во 1867 година тие го нападнаа местото околу театарот и исчистија бројни археолошки елементи, а во 1868 година тој расчисти пат што водеше до гранка. Тој избра да продолжи да расчистува гранка што го одведе до стоа, тоа е зграда за состаноци покриена и заштитена од ветрот со висок wallид, малку како коридор, од која едната страна ќе биде направена од долга колонада.

Но, до крајот на 1869 година, целата оваа работа ги уништи неговите финансии и тој се врати во Обединетото Кралство за да добие ново финансирање. Овој пат со помал ентузијазам успеа да добие доволно пари за да се врати на местото и да го финансира остатокот од работата за расчистување на другите патишта, што го доведе до други урнатини (особено гробници). Во поле со маслинки нашол, на длабочина од 6 метри, подрум на храм со латински и грчки натписи. Овој храм бил храм на Артемида, откриен е на 31 декември 1869 година.

Вуд подоцна се вратил во Англија и местото било затворено с until додека втората ископувачка кампања не била преземена во 1905 година од Хогарт и Хендерсон. Од овој период беа откриени трите последователни храмови.

Всушност, кога Вуд конечно падна врз основата на храмот, тој се погреши: Она што го откри беше Нањскос (светилиште) на архаичниот храм, но што тој никогаш нема да го знае, тоа се неодамнешните ископувања што ни овозможуваат да кажеме тоа

Конечно, трета кампања за ископување беше иницирана во 1965 година и продолжува денес, а ја презема Институтот за археологија во Виена. Но, тоа е тешко да се направи поради периодичното покачување на подземните води, бидејќи тешкотиите со кои се соочуваат археолозите денес се исти како оние со нивните претходници.


Погледнете го видеото: Создание макета храма Артемиды. Фильм. (Октомври 2021).