Интересно

Од судир на цивилизации до судир на религии


Книгата на Самуел Хантингтон, Судирот на цивилизациите, се чини дека станаа алфа и омега во обидот да ги објаснат меѓународните проблеми, особено од 11 септември 2001 година, па дури и повеќе во односите помеѓу „Запад“ и „Ислам“. Ова е местото каде што ние почнуваме да разликуваме слајд кон шок што би бил помеѓу две религии, и тоа не би било ново ... Сепак, од размислувањето (и целите) на Хантингтон, до самиот концепт на цивилизацијата и прашањата што ги поставува денес, се разбира, сè е многу покомплексно. Сложеност, која, како што ќе видиме, е токму главната жртва на овие концепти. За тоа, ќе биде потребно да се помине Хантингтон.


Хантингтон погрешно разбран?

Професор по политички науки, Хантингтон не е историчар и веќе е важен елемент. Неговата работа е земена од статија за списанието Надворешни работи и делумно наменети за едукација на Стејт департментот на САД за тоа како ќе се претвори светот по падот на СССР во раните 90-ти. Ние нема да ја анализираме книгата како целина тука, туку да ја преиспитаме некои од неговите концепти главно за да покажат дека е делумно карикатуриран.

Неговата визија е поблиска до онаа на неговиот колега Фукујама, подеднакво познат автор Крај на историјата и последниот човек, која ја прорече победата на демократијата и либерализмот по падот на советскиот огрев ... Хантингтон се потпира модел на кој цивилизациите се основа : светот е составен од овие, кои се одлични цели во вселената и во историјата; тие не се политички, туку културни и религиозни групи. Најавува повторно оживување на верските идентитети. Неговиот свет е осум главни цивилизации :

- Запад: Западна Европа, САД, Австралија и Нов Зеланд

- православниот свет: главно Русија

- исламскиот свет

- хиндуистичкиот свет

- латиноамериканскиот свет

- кинескиот свет

- јапонскиот свет

- будистичкиот свет

Тој додава, но имајќи малку проблем да го дефинираме, африкански свет (субсахарски). Willе го забележиме тоа религијата не се чини дека е главниот фактор, и дека не споменува еврејски свет. Тој не ги опишува овие цивилизации, не ги карактеризира, но сака да покаже дека конфликтите што ќе започнат ќе бидат меѓу цивилизациите меѓу нив, главно меѓу нивните водечки држави. Сепак, тој се спротивставува на идејата за универзална цивилизација, дури и ако некои вредности можат да се споделат. Потоа, попрецизно, најавува дека овие конфликти главно ќе се однесуваат на две цивилизации што му се закануваат на Западот: исламот (без водечка држава) и Кина. Првиот би имал демографска тежина за него, вториот економска тежина, а опасноста би ја влошила манијата на Западот за интервенција во странство (Хантингтон е многу критичен на оваа точка).

Овој ризик се должи и на пад на Западот, и ова е причината зошто на крајот од својата книга тој се залага за нов модел кој,тој го отфрла ставајќи ги назад мултикултурализмот и монокултурализмот, треба да го врати Западот кон својот идентитет, не само христијанин.

Влијанието на Бројдел и „куќата полна со предмети“

Самуел Хантингтон развива културистичка и есенцијалистичка визија, каде што цивилизацијата има раѓање и свои карактеристики што ја заклучуваат сама по себе. Овде гледаме отворено повикување на Фернан Браудел (1902-1985), како и со Гваино, пенкалото на Саркози (и неговиот славен говор на тема „Африканецот не влезе во историјата“), но исто така и алузија на судирот на цивилизациите во говорот на претседателската кампања ) Хантингтон не го крие тоа. Добрата книга на Браудел е Граматика на цивилизациите, што датира од 1987 година (затоа постхумно, но вклучува курсеви кои датираат од 60-тите години), но редовно се издава и неодамна. Големиот француски историчар ја дефинира цивилизацијата според неколку критериуми : географска област, демографија, начин на производство, државни структури и култура; овој концепт има за цел да ги спои културите и општествата, врз основа на идејата за А. „Куќа полна со работи“. Така, постои постојаност во просторот и времето: цивилизацијата (или културата) е „вкупниот број на овој репертоар“ (предметите на куќата и самата куќа). Оваа визија, како што знаеме, била многу популарна кај историчарите, пред сè затоа што била во контраст со историјата со премногу марксистичка тенденција водена од настани, и пред се затоа што ги намалила мултиплата и комплексот преку глобални објаснувања. Цивилизацијата дури стана лик, предмет на реченици ! Но, оваа идеја се повеќе се доведува во прашање затоа што гради шематски и затворени множества и ја укинува дијалектиката.

Историјата е игнорирана и слајдот кон „судирот на религиите“

Како што беше речено, Хантингтон не е историчар, но, уште полошо, „Тој ја игнорира историјата“, заради трајноста што им ја дава на овие монолитни цивилизации. Сепак, овие цивилизации постојано се развиваат и тие можат да се пресекуваат, што Хантингтон го отфрла кој верува дека е можно шок. Ова, значи, е најкритично за американскиот истражувач. Од друга страна, редуктивно е да се ограничи Хантингтон на визија која само најавува судир меѓу две религии, исламот и христијанскиот свет.

Навистина, на оваа тема, влијанието доаѓа од друго место. За САД (и денес пошироко), тоа им го должиме Бернард Луис ; овој американски историчар со британско потекло е специјализиран за исламскиот свет, а особено за османлискиот. Но, тој е исто така близок со американските неоконзервативци и со израелската десница ... Во 1964 година, тој објави статија во која тој го евоцираше концептот на „судир на цивилизациите“, за кој дури можеме да кажеме дека тој е пронаоѓачот (во неговата современа концепција Во секој случај) ; и 25 години подоцна, тој го прифаќа истиот овој концепт во Корените на муслиманскиот гнев, напис напишан по нападите против американските интереси во 1979 и 1989 година; ова е судирот меѓу исламот и Западот, дефиниран како јудео-христијанин. Според Луис, конфликтот меѓу овие две религии (ако ги комбинираме јудаизмот и христијанството) трае вечно, всушност од појавата на исламот во 7 век и неговото освојување на дел од Медитеранот.

Оваа репрезентација сепак е постара: можеме да се вратиме во Европа во XVIII век, која се смета себеси богата со знаење за светот, соочена со декадентен ислам. Но, можеме да се вратиме назад, ако се потпреме на тезата на историчарот Анри пирена (Махомет и Карло Велики, 1937 година) што фрактурата во Средоземното море ја датира со времето на муслиманските освојувања (ќе биде противречно со Морис Ломбард во Исламот во својата прва величина, 1966).

Тоа е визија што и денес е многу споделена. Можеме на пример да го цитираме делото изменето од Е. Бренер, Изгубените територии на Републиката, референца на комисијата на Штази (составена по случајот на исламскиот превез). Бренер потврдува дека Франција мора „да внимава да не ја изгуби душата“ и дека оваа конфронтација е стара, дека „седиментира во свеста на народот“.

„Од класната борба до судирот на религиите“

Сепак, оваа визија заснована врз цивилизацијата не треба да се сведува само на „западните“ мислители (треба да ставате цитати секогаш кога користите ваков вид термин ^^), затоа што џихадистите, на пример, другите „цивилизации“ честопати го имаат ова исто гледиште. Значи, Бен Ладен, кратко време по нападите врз Светскиот трговски центар и Пентагон изјавија дека се согласуваат со тезите на Хантингтон! Конфликтот би бил центар на религиите и би бил вечен, опфаќајќи сè друго, од терористички напади до антисемитски напади на улиците итн.

Едноставноста и ефективноста на овие концепти (повеќе за ова подоцна) им се допаднаа на другите, особено на некои историчари, па дури и на повеќе издавачи. Од 11 септември, видовме голем број книги, и „историски“ и политички, засновани врз оваа идеја за судир меѓу цивилизациите и особено религиите. Да наведеме на пример, книгата за J.P. Roux, Судир на религии: долгата војна меѓу исламот и христијанството (622-2007), објавено во 2007 година. Барем тоа е јасно! Според авторот, конфликтот трае од 622 година и религиозната референца е единствената што му е доволна ; тој ја зема на пример Reconquista, за која смета дека е судир „на едно признание против друго“. Тој целосно го става настрана контекстот на проширување на Западот што може да се објасни со демографија, економски раст, политички амбиции, итн. Тоа е визија блиска до онаа на Хантингтон, сведена само на религија, по цена на манипулација и поедноставување.

Денес стана вистинска догма за многу автори и историчари, додека пред неколку години односите на производството ги интересираа: затоа отидовме од „класната борба до судирот на религиите“ (Ф. Мише).

Војни на религијата и подемот на цивилизацијата

Очигледно, воените религии постоеле и сè уште постојат. Тие се одвиваат во контекст каде што верскиот плурализам е неодржлив, но за претежно социјални и економски причини и во ограничен простор. Дури и ако не може да се одрече ефективноста на религиозниот дискурс, не се војуваат културите или цивилизациите, туку политички субјекти ; на пример, може да се смета дека исламизмот е „политичка партија“, со идеал не мора религиозен.

Ние исто така мора да се задржиме на чувството на супериорност на западната цивилизација (дури и ако нема монопол врз овој комплекс), а особено натаму концептот на цивилизацијата. Ова произлегува од зборот civitas, и ние мора да се повикаме Еразмо (починал во 1536 година), кој со тоа ги дефинира кодовите на цивилизам, „фактот за напуштање на примитивна ситуација“ за да оди кон напредок и цивилизам. Европа ја забележа борбата меѓу исламот и христијанството во тоа време (ренесансата и „турскиот ризик“) и се прогласи за носител на цивилизацијата. Така можеме да цитираме Бонапарта кој, во пресрет на освојувањето на Египет (1798), тврдеше „Донесете ја цивилизацијата во Египет“. На крајот од неговата книга, тоа е Хантингтон кој дава дефиниција за Цивилизацијата, која би била комплексна мешавина од висок морал, добар животен стандард и ... високо религиозно ниво! Дефиниција поширока од онаа на западната цивилизација, која Хантингтон не ја гледа прецизно универзална.

Овде, ја гледаме врската со друга актуелна дебата, извор на сè посилни тензии: растечкото непријателство на земјите од исламот и Азија кон Запад, што ќе ги гледа неговите вредности како универзални, вредности што се перципираат како манифестации на неговиот империјализам ... тогаш се јавува проблемот со постоењето на универзални вредности (човекови права, права на жените, слобода на совест, итн.) или не, и опасност од културен релативизам

Едноставни, ефективни ... и опасни концепти

Последниот пример за успех на овие концепти е секако полемиката околу работата на Силвен Гугенхајм, Аристотел во Мон Сен Мишел, за што веќе разговаравме. Сумирајќи, контроверзната теза на средновековецот ја прави во компаративизам што се претвора во предност на Европа, визија замрзната во антагонизми од културните идентитети со јазикот и религијата Куранот и Библијата ја утврдуваат самата суштина на цивилизациите. Само грчко-христијанската цивилизација би била отворена за знаење ...

Затоа мора погледнете критички на овие концепти : премногу поедноставни, тие доведуваат до редуктивни клишеа, но се ефикасни и опасни формули кои лесно се мобилизираат. Ние тоа го гледаме секој ден, како во медиумите, така и меѓу политичарите, сите проблеми се чини дека се објаснети под призмата „цивилизациска“ и религиозна, ставајќи настрана толку многу други елементи како што се социјални, економски, демографски итн. Очигледно е многу полесно да се мобилизираат и особено да се манипулира со масите со обединување на концепти како религијата и едноставни за „разбирање“. Затоа, непријателот денес е сложеност, а со тоа и наука и знаење.

Напис инспириран од конференција на Франсоаса Мишо, професор по средновековен ислам на Париз I Пантеон-Сорбона.

Прочитајте (реиздава)

- написи за Грците, Арапите и нас (прочитајте го особено написот „Создавање и уништување на историјата на цивилизациите“ од Б. Дуфал стр. 317-358) и за аферата Гугенхајм.

- С. Хантингтон, Судирот на цивилизациите, Одил Jacејкоб, 2007 година.

- Ф. ФУКУЈАМА, Крајот на историјата и последниот човек, Фламарион, 2008 година.

- Ф. БРАУДЕЛ, Грамаер на цивилизациите, Фламарион, 2008 година.

- Б. ЛЕВИС, Исламот во криза, Галимард, 2003 година.

- H. PIRENNE, Махомет и Карло Велики, PUF, 2005 година.

- М. ЛОМБАРД, Исламот во својата прва величина, Фламарион, 1994 година.

- J.P. ROUX, Судир на религии: долгата војна меѓу исламот и христијанскиот свет (622-2007), Фајард, 2007 година.

- Е. БРЕНЕР (режија), Изгубените територии на Република, илјада и една ноќ, 2004 година.

- L. DE COCK, F. MADELINE, N. OFFENSTADT, S. WAHNICH (режија), Како Никола Саркози ја пишува историјата на Франција, Agone, 2008 година.


Видео: 6 сынып. Астана-өнер ордасы. Мұсаева Қарашаш (Јуни 2021).