Колекциите

Христијани во 3 век


Три века по распнувањето на Исус во Ерусалим, христијаните се појавуваат како растечка сила во рамките наримско царство. Но, зад овој израз „христијани“, зад ова тврдење за наследството на Исус Христос, за кое паганите тешко можат да го разберат, стои во реалноста мноштво заедници повеќе или помалку автономни со доктрини и практики кои понекогаш се радикално различни, од потеклото на она што денес го нарекуваме списи апокрифни христијани.

Назарејците

Назареците се јудео-христијани присутни особено во Сирија и Декаполис. Тие се гледаат себеси како директни наследници на Црквата во Ерусалим и се карактеризираат со христијанска доктрина надредена на јудајскиот закон. Така, назарејците веруваат во двојната природа на Исус (човечка и божествена), но не ги негираат еврејските обреди: почитување на Шабат, еврејски празници, обрежување ... Со исклучок на крвавите жртви и потрошувачката на месо. Ова одбивање да се напушти еврејскиот закон се заснова на изрека на Исус цитирана од евангелистот Матеј: „ Немој да мислиш дека дојдов да ги укинам Законот или пророците; Јас не дојдов да укинам, туку да постигнам " Како резултат на тоа, Назарејците ги поврзуваат еврејските и христијанските списи, па дури имаат и свое евангелие, наречено „од Евреите“ напишано на арамејски јазик, а од нас остануваат само фрагменти.

Ебионити

Ебионитите, буквално „сиромашните“, го формираат другото поголемо движење на јудео-христијаните со Назарејците од кои најверојатно дошле. Како Назарејците, тие остануваат многу приврзани кон еврејскиот закон, тие имаат свое евангелие и го привилегираат евангелието според Матеј. Тие се гнасат од жртвите на крв, не јадат месо и не пијат вино, до степен да ја слават Евхаристијата со вода. Тие исто така придаваат големо значење на водата и абдесот како алатка за прочистување. Нивната визија за Исус, сепак, во голема мера ги спротивставува на назарејците. Тие сметаат дека Исус е навистина син на Јосиф и на Марија чија невиност ја негираат. За нив, Исус е пророк, кој само преку крштевањето е издигнат во рангот на Месија. За да направат нивните убедувања да се совпаднат со списите, тие користат соблечена верзија на Евангелието по Матеј, кое веќе не се појавува на девствената концепција за Марија. Покрај тоа, тие не се двоумат да ги скратат еврејските библиски пасуси во врска со жртвите во Храмот, пасуси што се сметаат за шокантни.

Елкасајците

Наследници на учењето на Елкасаи (Ирански Евреин од 2 век), Елкаситите го формираат третото големо јудео-христијанско движење. Тие тогаш се многу присутни во Трансордан, Арабија и Палестина и дури се развиваат во Рим. Како и Ебионитите, од кои најверојатно дошле, тие и ’придаваат големо значење на водата, но тие го туркаат феноменот до неговиот врв, оди дотаму што го обожуваат, иако одбиваат да го обожат Исус кој не е за нив последниот од пророците, анимиран од душата на Адам. Пророк кој сепак би бил ангел со својот женски двојно Светиот Дух. Исконската важност што ја ставаат на водата се рефлектира во секојдневниот живот преку потопување, се разбира за поединци, но и за храна. Во овој поглед, забраните за храна се строги со забраната за месо, ферментирани пијалоци, но исто така и грчки леб и зеленчук што се одгледуваат надвор од заедницата.

Парадоксално за религиозност инспирирана од христијанството, Елкасатите се карактеризираат со силна склоност кон езотеризам со гатачки, астролошки и волшебни практики од магична природа.

Таквата посебна адаптација на христијанството се заснова врз тело на многу специфични текстови, составени од хебрејска Библија и прочистени евангелија. Ова не е доволно за да се оправдаат практиките на Елкасаште, заедницата користи свои книги како што е „Откровение на Елкасаи“ што би му ги дал на основачот ангел (забележуваме овде, како со идејата за последниот пророк, теми заеднички за исламот, кои подоцна се развија во истиот регион). Исто така, забележуваме дека Свети Павле и неговите списи се целосно отфрлени, како што обично се случува во јудео-христијанските заедници. Мора да се каже дека Свети Павле, „апостол на паганите“, никогаш не престанал да го осудува нивниот недостаток на отвореност.

Гностиците

Гностиците се на потеклото на одличната литература што претставува добар дел од апокрифните текстови: Евангелија за Тома, за Марија, за Јуда… Тие формираат многу сложено движење, маглина од разни движења структурирани сепак од неколку константи.

Гнозата („знаење“) е многу херметичка и елитистичка мисла што може да се спореди со митовите култови. За гностиците, Севишниот Бог создал машки и женски емана, еони, но последната, Софија (Мудрост), ја напушти плеромата (Царството Божјо) создавајќи истовремено несовршеност и смрт и создавајќи ја демиург кој го создаде копнениот свет. Придружуван од неговите архонти, овој демируг („творецот“), генерално асимилиран на Богот на хебрејската Библија, го затвори духовното суштество што беше човек во телесен затвор и го смести во овој материјален и злобен свет што тој штотуку создаде. По оваа есен, малкуте мажи кои успеаја да останат свесни за својата духовна природа, мора да се обидат да ја ослободат својата душа од грипот на телото за да стигнат до плеромата, царството на вистинскиот Бог, оној што само многу добро го познаваме. малку и што гностиците понекогаш го нарекуваат „Непознатото“.

Потеклото на оваа мисла е старо и слабо разбрано. Гностиците честопати го тврдат наследството на Симон Волшебник кој се појавува во Делата на апостолите како волшебник кој сакал да им ги купи на Петар и Јован нивната способност да го наметнат Светиот Дух со раце.

Конкретно, гностиците се одбивни од се што е важно. Тие ги делат мажите во три категории: хилики (кои веќе не се ништо друго освен месо и инстинкт), психички лица (други христијани, измамени од демиургот) и пневматичари, малкумина кои се во можност да добијат гноза, знаење. Ова отфрлање на материјата генерално вклучува отфрлање на потомството, иако во некои ретки случаи дискредитацијата на материјата води напротив на либертинизмот.

За да ја оправдаат многу оваа елитистичка мисла, на антиподите на универзалистичкиот дискурс на евангелијата според Јован, Марко, Лука и Матеј, гностиците генерално ги отфрлаат сите или дел од старите евангелија во корист на мноштво нови евангелија кои претставуваат добар дел од апокрифна литература што ни е позната. Во оваа гноза, Исус и Светиот Дух се генерално два машки еони создадени од Бога за да ја спасат женската еофија Софија која се обидува да ја исправи својата вина или барем да спаси пневматски суштества. За гностиците, историскиот и телесен Исус е само по себе, но малку, во најдобар случај пророк, но пред сè, едноставен сад за еон, кој се инфилтрира за време на крштевањето во злобниот свет на демиургот. Затоа еон Исус не е роден од Марија (за разлика од историскиот Исус) и не страда на крстот: или го остава телото на историскиот Исус пред распетието, или Симон Киренски е распнат на негово место, или дека тој не ја чувствува болката што му е нанесена на месото и се смее на крстот ... Следствено, симболот на крстот не претставува ништо за гностиците, улогата на Исус требаше да ја пренесе по епизодата на распетието ( кога еонот ќе се ослободи од телото), познатата гноза: откритија за потеклото на обилната литература.

Гностичката мисла е пред сè синкретизам што се храни со христијанството како понекогаш и другите религии. Прецизно, во 3 век, персискиот мани (216 - 276) го развил манихеизмот, гностичка мисла која тврди дека е наследник на зороастризмот, христијанството и будизмот ...

Марционистите

Марционистите споделуваат со гностиците јасна диференцијација помеѓу Богот на хебрејската Библија и вистинскиот Бог кој се појавува само во евангелијата. Но, ние навистина не знаеме кој од марционистите или гностиците влијаеше на другиот (идејата може да се 'ртеше и автономно и во обајцата) Mar Марционистите формираат длабоко анти-јудаистичка црква, основана од Марцион (околу 95 - 161), сопственик на брод на Понтија, чија легенда раскажува дека тој бил екскомунициран од неговиот татко кој бил епископ… Врз основа на реченицата на Исус цитирана од Лука „ Никој не става ново вино во старите вински кожи Тој целосно ја отфрла идејата дека Исус можел да биде Евреин!

За да ја оправда и рашири својата позиција, тој го препишува она што мора да биде основниот корпус со отстранување на хебрејската Библија (тој ги измислува термините за Стариот и Новиот Завет што ќе ги прифати Големата црква) и го препишува Евангелието по Лука во со отстранување на сите елементи што го поттикнуваат еврејското потекло на Исус. Ги чува и писмата на Свети Павле. Одеднаш, Марсион проповеда дека Исус не е роден од Марија, дека тој е целосно и само Бог, дека не се воплотил и покрај изгледот и дека одеднаш се појавил во синагогата во Капернаум. Сепак, дури и ако тој навистина не се воплоти, Исус ќе страдаше на крстот за да ги откупи луѓето пред да се спушти во пеколот за да ги спаси сите оние кои се спротивставија на демирусот на Стариот завет (сите, освен Евреите…).

Одбивајќи ја материјата, како и Гностиците, марксионистите ги отфрлаат бракот и плодотворот. Сепак, оваа доктрина ќе најде многу следбеници и ќе се рашири на Исток, но исто така и во Рим каде што е добро етаблирана. За марксионистите, Христос не бил ниту маж ниту жен, тие имаат важна улога во заедницата: положување раце, истребување, крштевање ...

Големата црква

Она што се нарекува Голема црква е мнозинското движење, подобро структурирано од заедниците што ги видовме претходно. Од црквата во Рим до онаа на Александрија постои цела мрежа во полн ек, анимирана од татковците на Црквата. Цела мрежа на заедници чија доктрина постепено се обединува преку регионални синоди (на пример во Антиохија во 268 година).

Доктрината на Големата црква е да се каже дека материјалниот свет, со Човекот, е дело на добар Бог и оној што е навистина тој на хебрејската Библија. Еврејските списи се совршено прифатени и Големата црква дури смета дека тие

објавете го доаѓањето на Исус Христос. За природата на последниот сè уште се дискутира широко, но потпирајќи се на евангелието според Јован, мнозинството го смета за Син Божји, воплотен со двојна човечка и божествена природа. За овој Исус се смета дека е роден од Дева Марија и од Светиот Дух, распнат и воскреснат на третиот ден. Доктрината за Големата црква е наменета да биде спасоносна, пацифистичка и универзална (отворена за сите без разлика на потеклото, социјалниот ранг, богатството ...).

За да го поправат своето верување и да го забават ширењето на другите доктрини што се сметаат за еретички, Отците на Црквата решија да ги сортираат сите разновидни и разновидни текстови и евангелија што тогаш се наоѓаа во христијанскиот свет. Ваквото сортирање се одвиваше помеѓу средината и крајот на 2 век, тоа е методски засновано врз возраста и потеклото на текстовите. Отците на Црквата одлучуваат да ги чуваат само најстарите текстови и кои ги напишал апостол, или барем придружник на апостол. Новиот завет што го дефинира Ирина Лионска сега вклучува само четири евангелија: Матеј, Марко, Лука и Јован. Покрај овие четири евангелија, зачувани се и Делата на апостолите, Посланијата на Павле, Првото послание на Петар и Првото послание на Јован. Иринеј исто така смета дека Апокалипсата на Јован е сигурна. Меѓутоа, во третиот век, одредени заедници на Големата црква, сè уште прилично автономна, направија некои аранжмани со овој корпус: некои одбија, на пример, Апокалипса на Јован. Спротивно на тоа, оваа Апокалипса создаде екстремни движења во аскетизмот и евангелистичката егзалтација: ова е случај, на пример, со Монтанистите кои, заради претстојниот пристап на Страшниот суд, не се плашат од мачеништво (ова движење останува многу жив во 3 век, иако осуден од Големата црква).

Христијани во империјата

Во третиот век, христијаните станале, и покрај прогонството, видливо малцинство во Римската империја, тие се дури и неизбежно малцинство во одредени региони како што се Мала Азија, околу Картагина или во Северен Египет според демографската тежина што тие претставуваат. Римската моќ во меѓувреме се повеќе се двоуми кон членовите на оваа заедница што доведува во прашање неколку нејзини фундаментални вредности (особено со поимите пацифизам, човечко достоинство, монотеизам ...), но кои добија такви размери. дека не можеме повеќе рационално да се надеваме дека ќе го уништиме.

Почетокот на третиот век беше обележан со прогони организирани од императорот Септимиј Северус. На неговата смрт, христијанските / паганските односи имаат тенденција да се нормализираат, особено под владеењето на Филип Арапите (244 - 249). Средината на векот е многу поштетна за христијаните со владеењето на императорот Трајан Декиј (250 - 251). Erесток паган, царот Декиј се обидува да ја обедини својата империја во време кога се загрозени границите, особено на Балканот. Со што официјалните култови станаа цемент на империјата, тој издаде едикт со кој им се наредува на сите да ги почитуваат традиционалните богови со жртви. Христијаните, монотеисти, очигледно не можат да се жртвуваат на овие богови за кои сметаат дека се идоли. Осудени од непријателско население, изведени пред римската правда, оние што упорно се наоѓаат се затвораат, мачат и се убиваат. Така, во самиот Рим, епископот Фабијан е погубен. Неговите колеги од Антиохија и Ерусалим умираат во затвор. Под закана, многу христијани се одрекуваат од својата вера. Смртта на Трајан Дециј можеше да стави крај на овие прогони, но императорот Валериен ги назначи за одговорни за чумата што беснее од 250 до 265 година: во 257 година се забрануваат литургиски прослави, свештениците и епископите се принудени да се жртвуваат на боговите под казна за егзил. Следната година, Валериен го осудува на смрт секој свештеник, сенатор или христијански витез, што јасно ја покажува маката на паганите пред ширењето на христијанството меѓу римските елити new Новиот епископ во Рим, Сикст Втори, е обезглавен со неговиот ѓакони.

Владеењето на Галијен ја означува руптурата. Новиот император станал свесен за неможноста на политиката на неговиот татко да го спречи ширењето на христијанството и тој издаде едикт за толеранција на христијаните што им нуди слобода на обожување. Овој указ за империјална толеранција преовладуваше во последните четириесет години од третиот век. Неколку години одмор што е во спротивност со големиот прогон организиран под владеењето на Диоклецијан во зората на четвртиот век.

Римската моќ на тој начин им нанесе многу тежок удар на христијаните од 3 век, директно секако со прогонетите, прогоните, осакатувањата, погубувањата кои ги обесценија заедниците и не поттикнуваа на конверзија ... Но, исто така индиректно и во со што се создава нов статус: оној на христијаните кои под присила се одрекоа од својата вера, но сакаат да продолжат да живеат во Христа. Прашањето за нивната иднина создава две различни движења во рамките на Големата црква: она на римскиот свештеник Новатијан кој се залага за најголема цврстина кон нив и движењето на Корнеј кој поттикнува на прошка и нивно повторно интегрирање во Црквата. . Двајцата се осветени епископи во Рим од страна на нивните приврзаници, со што се создава првиот раскол на Големата црква, кој не е решен до синодот од 251 година, кој го потврдува изборот на Корнелиј. Ова не ги спречува приврзаниците на Новатиен да продолжат да се слушаат ...

На тој начин, христијаните од третиот век формираат вистински мозаик што остава маслено место на медитеранскиот раб без знаење за Римската империја да се двоуми за модалитетите на ограничувањето што се обидува да го постави на место. Големата црква, и покрај нејзините внатрешни поделби и незначителниот број христијани од другите заедници, постепено успева да се структурира, да убеди, да воспостави јасна доктрина која сака да биде универзална и која ќе преовладува во следниот век под Царите Галериј и Константин.

За понатаму

- КОТЕНЕТ Едуар и ПЕЛИЛСТРАНДИ Кристин, Откривање на христијанските апокрифи: уметност и популарна религија, ДДБ, 2009 година.

- ФОКАНТ Камил и МАРГУЕРАТ Даниел (ndd), коментар на Заветниот тестамент на Но, Бајард, 2012 година.

- GEOLTRAIN Pierre & BOVON François (sdd), Christian Apocryphal Writings, Volume 1, Bibliothèque de la Pléiade, 1997 година.

- ЛЕНОАР Фредерик, Како Исус стана Бог, Фајард, 2010 година.


Видео: КВН 2011 Спецпроект 50 лет КВН ИГРА ЦЕЛИКОМ (Мај 2021).