Интересно

За или против Цезар? (Е. Genентиле)


Тоталитаризмот и религијата, овие два поима претставуваат многу проблеми. Дали тоталитарните режими се компатибилни со традиционалните религии? Дали се тие нови религии? Лав XIII веќе го спомна постоењето на „култ на Божјата држава“ во современите општества во енцикликата Arcanum Divinae Sapientiae објавено во 1880 година. Со доаѓањето на тоталитарните режими, овој култ доби нова важност. Ова не беше единствената точка на лепење помеѓу државата и црквите. Христијанските цркви и нивните верници мораа да се постават пред овие нови режими кои беа многу различни едни од други. Емилио Genентиле, професор по современа историја на Универзитетот во Рим, ја анализира врската помеѓу христијанството и државата во новите тоталитарни режими (Советска Русија, фашистичка Италија и нацистичка Германија) во неговата последна книга За или против Цезар? Христијански религии пред тоталитаризмот.

Реакцијата на Црквата кон модерноста и појавата на тоталитарни режими

Современоста Црквата ја гледаше многу рано како зло. Француската револуција, овој „beвер на Апокалипсата“ според Јохан Јунг-Стилинг, имала за цел да ги одвлече верните од вистинската вера. Прогонството на огноотпорното свештенство, обезглавувањето на кралот или институцијата култ на Врховното битие беа елементи што го загрозуваа католицизмот. Црквата целосно ја осуди Француската револуција како „движење за повторно раѓање на паганизмот“. Наполеон може да се појави некое време како нов Константин, но расколот меѓу папата Пиј VII и императорот ја спречи оваа анализа. Ако Католичката црква не ги одобруваше апокалиптичните толкувања на современите настани, папите сепак создаваа дискурс за длабоко вознемирената модерност што ќе трае во текот на 19 и дел од 20 век. Новите идеи беа толку многу напади врз христијанската тврдина. Либерализмот, социјализмот, комунизмот, патриотизмот и секуларизмот се сметаа за огромни непријатели чија единствена цел беше крајот на христијанската цивилизација. Развиена од Грегори XVI, осудата на модерноста ја продолжија неговите наследници. Ако папскиот дискурс сè уште беше толку вирулентен, Лав XIII беше помалку цврст со секуларните овластувања затоа што сакаше католиците да можат да ја практикуваат својата вера во мир во нивните земји. Првата светска војна ја сметаше папата Бенедикт XV како божествена казна против човечките грешки. Ако папството остане неутрално во конфликтот, свештенството (католичко, протестантско или православно) придонело за осветување на војната, претставувајќи ја војната како „крстоносна војна против злото“ и воздигнувајќи го патриотизмот. Така, Првата војна придонесе за сакрализација на државата во која поединецот должи „целосна посветеност“, она што авторот го изедначува со „секуларна религија, која [успева] да ја потчини традиционалната религија во свој интерес“ . Папството затоа ја осуди државноста и обожението на државата. Современата држава за Емилио Genентиле ја најде својата религија: национализам. Католиците го критикуваа национализмот затоа што тој ги подели народите (спротивно на христијанскиот универзализам) и ја наруши традиционалната хиерархија на вредности (вклучително и верските).

Стравувањата и критиките кон Светата Столица се присутни во позадината на целата книга. Емилио Genентиле долго се задржува на различните аргументи на актерите од тоа време и брилијантно ги репродуцира сложените мисли. Прецизно ги транскрибира зборовите и мислите на личности како што се Дон Примо Мацолари (католички свештеник многу рано спротивставен на фашизмот), Дон Стурцо (еден од основачите на Италијанската народна партија, претходник на христијанската демократија) и многу други. непријателски настроен кон фашизмот од различни, но не контрадикторни причини. Овие пасуси се можност за читателот да навлезе во огромните мисли на овие различни актери и нивната разновидност. Авторот јасно ги покажува точките на конвергенција што постоеле помеѓу христијанството и тоталитарните режими: тие се здружиле во критиката на модерноста што ги водела нивните постапки. Сепак, многу луѓе забележаа рано на некомпатибилноста помеѓу тоталитаризмот и христијанството. Од самиот почеток на фашизмот, некои во ова движење видоа неопајска религија на државата. Светата столица го загрижи за постојаната прогресија на државноста во Европа, која само растеше. Друга критика изразена од христијаните во тоа време беше важна: тие потсетија дека државата е таа што мора да биде во служба на поединецот, а не обратно. Оваа интелектуална историја не е единствената работа во книгата. Прашање е и за односите меѓу тоталитарните Цезари и религиите.

Тотално одбивање или привилегирано партнерство?

Руската влада во својот устав воспостави во Русија поделба на Црквата и државата и ги следи мексиканските или француските закони што веќе се на сила во оваа област. Сепак, болшевичката партија беше милитантна атеистичка партија која сакаше уништување на религијата: тогаш беше воспоставена вистинска атеистичка политика која имаше за цел да ги уништи религиите на место без да навредува премногу религиозни луѓе. Православното свештенство се спротивстави на новите мерки и прогонот на неговите членови. Сепак, патријархот остана неутрален во граѓанската војна и настојуваше да не ги труе односите меѓу државата и православните. Во 1922 година, последниот и ги отстапи на државата сите скапоцености, освен оние што беа користени во светите тајни со цел да се борат против бесниот глад. Овие гестови не беа доволни и болшевиците претпочитаа да го дискредитираат свештенството: сите предмети на Црквата без исклучок беа побарувани. Католичката црква ја повика владата да престане со нападите врз христијаните. Одговорот на владата беше остра. Свештенството не можеше да го поддржи комунизмот, кој стануваше многу важна закана против која Црквата мораше да се бори.

Односите меѓу католиците и фашистите се посложени. Раното фашистичко движење (како Мусолини) беше дефинитивно антихристијанско и антиклеричко. Мусолини брзо се предомисли кога ги разбра интересите од кои може да има корист ако се потпре на Црквата. Неговата пофалба за универзалното римско христијанство стана многу честа, а христијанството беше во неговите очи друга империја што ја зајакнува римската централност. Христијанството не би било тоа што е денес без Рим. Емилио Genентиле ја започнува Главата 3 со овој цитат на кардиналот Рат, архиепископ во Милано и иден папа Пиус XI: „Мусолини, голем човек: дали ме разбравте правилно? Страшно “. Папата, како и мнозинството католици, не беше непријателски расположен кон фашизмот. На фашизмот се гледаше како одговор на кризата на либералната држава и средство за заштита на Италија од заканувачкиот комунизам. Но, некои протестираа против овој сојуз од разновидни причини како што е некомпатибилноста помеѓу христијанството и фашизмот или насилството што го вршеа фашистите: папството не го држеше против. Напротив, таа прифати многу подароци што the ги понуди Дуче. Црквата замижи на аферата Матеоти и го прифати фашистичкиот режим, потсетувајќи ги владиците дека не треба да се занимаваат со политички работи. Светиот Престол не сакаше да се меша во секуларни работи, освен кога државата премногу се занимаваше со верски работи.

Сепак, односите меѓу Светиот Престол и Италијанската држава се влошија од 1926 година. Католиците не го одобруваа создавањето на Операта национеа Балила, организација на фашистичката младина, која се натпреваруваше со друга католичка организација. Католичка акција. Вториот претрпе по создавањето на ОНБ нов бран насилство. Во прашање беше прашањето за монополот на совеста за кој Црквата не можеше да направи компромис. Сепак, немаше раздор меѓу двете држави. Договорите на Латеран (1929) се сметаа за најголема политичка победа на Мусолини. Но, овој договор го оспориле голем дел од свештениците. Папата веќе немаше илузии и се повеќе се плашеше од фашистичката влада. Авторот детално ја анализира оваа борба меѓу католиците и фашистите. На виделина излегоа и одредени противречности на Светата Столица: како можеме да го осудиме национализмот на Чарлс Маурас и Акцијата Французирање во 1926 година и да продолжиме да ги затвораме очите кон она што се случува во Италија? Во 1931 година, енциклопедиите со кои се осудуваше фашизмот делумно ги кршеа противречностите, но друга алтернативна опасност се појави надвор од Алпите.

Зголемувањето на стравовите

Нацизмот многу брзо поставуваше повеќе проблеми. Хитлер не беше суштински противник на католицизмот и имаше одредено воодушевување од оваа стара институција што остави толку многу ремек-дела и која одржува воведен церемонијал. Католичката црква е толку успешна што стана светска црква. Овој аспект ги натера Шонер, а потоа и Хитлер да кажат дека Католичката црква е „странски мистик“. Затоа беше потребно да се германизира култот за да биде прифатлив и да се сврти од Рим. Антисемитизмот на Хитлер исто така го навел да се заинтересира за Библијата. Иако неговиот антисемитизам е повеќе биолошки отколку религиозен, библиските референци се појавуваат во белешките на Хитлер и во неговите зборови. Хитлер ги напушти антиклерикализмот и антикатолицизмот веднаш штом влезе во политиката. Тој имал посебна визија за христијанството. За него, Исус бил борбен човек, чија мисија била да го избави светот од Евреите. Хитлер сакаше христијанство кое беше отворено антисемитско и далеку од традиционалните христијански религии. Овој став не беше далеку од ставот на некои католици. Хитлер бил внимателен да не му даде религиозен тон на неговото движење. Вториот, сепак, го дефинираше своето движење како политичка вера и го прифати моделот на традиционални религии. Во рамките на националсоцијалистичкото движење се судрија многу визии за тоа каква религија треба да биде Германија. Позитивното христијанство промовирано од Розенберг во Митот за дваесеттиот век мешал расизам и религија и предложил религија која навистина се разидувала од католичкото или протестантското христијанство во тоа време. Уште во 1930 година, епископот во Мајнц го осуди нацизмот.

Отпрвин, осудата не беше едногласна, но подоцна ја повторија и многу германски католички службеници. Оваа осуда беше во суштина религиозна. Покрај тоа, католичката хиерархија се спротивставила на формирањето на национална и германска црква. Позицијата на Рим била поинаква, не станувало збор за влегување во судир со новиот германски режим сè додека тој не бил во судир со католиците. По прифаќањето на распуштањето на Зентрум (германска христијанска партија), Светата столица потпиша конкордат во 1933 година. Лутеранските цркви исто така мораа да се позиционираат против новиот режим. Тие не беа против создавање на таква Црква. Идеите на Хитлер беа споделени од многу германски пастири и теолози. Во 1933 година, оваа Црква е формирана од Хитлер. Протестантската црква на Рајх беше брзо помината од несогласување, бидејќи предложи премногу авторитарен модел. Особено калвинистите беа многу брзо настрана затоа што не доаѓаа од движење со германско потекло. Оваа нова Црква бргу доминираше германски христијани, германско расистичко и антисемитско движење поддржано од нацистичкиот режим. Во 1933 година, беше формирано движење што се спротивстави на оваа нова Црква: Црква Исповедачка. Сепак, тој се разделил заради премногу непопустливост кон епископијата на Рајх и кон државата. Како и мнозинството католици, голем дел од протестантите не беа непријателски настроени кон Новиот рајх.

Светското мислење се интересираше за она што се случуваше во Германија. Религиозниот карактер на националсоцијалистичкото движење импресионираше многу набудувачи. Некои со интерес ја следеа црковната војна што се одвиваше. Помеѓу 1934 и 1939 година, религиозната политика на Хитлер се движеше помеѓу помирувачките и репресивните мерки. Сите христијани беа погодени од овие мерки. Мнозинството германски христијани во текот на целиот овој период се ограничија на осуда на нацизмот врз верска и не политичка основа. Нацистичкиот режим беше на удар на критиките. Дури и Дуче повеќепати ја критикуваше религиозната политика на Фирер и идеите на Розенберг. Во 1934 година, критиките кон вторите се засилија со неуспешниот обид за државен удар во Австрија. Тој потсети дека е потребно и пожелно добро разбирање меѓу Државата и Црквата. Мусолини му се појави на светот како модел на мудрост. Голем дел од странските анти-тоталитарни католици дури и ја пофалија политиката на последниот: тие беа анти-тоталитарни затоа што беа против комунизмот и националсоцијализмот, но не беа бранители на демократијата. Тензиите меѓу Светиот Престол и фашистичката влада беа минимални во странските набудувачи. Во 1936 година, односите меѓу Цезар и црквите, и во Италија и во Германија, беа на својот врв.

1937 година, прекин и доаѓање на Антихристот

„Во директна конкуренција со Црквата Христова, новите тоталитарни држави им ветија на масите безбедност и спас. Европските христијани требаше да ги спречат нацртите на Антихристот. Најкомпромисен со тоталитаризмот можеби дури за момент подлегна на патриотизмот како Дон Примо за време на освојувањето на Етиопија. Во тоа време тој ја одобри „искрената“ и „срдечна“ соработка помеѓу Црквата и државата. 9 мај 1936 година, денот кога беше прогласена империјата, беше голем патриотски момент за парохискиот свештеник. Наскоро, овие сомнежи се вратија и тој повторно стана многу критичен кон новиот режим. Во 1933 година, Советскиот режим одлучи да ги искорени сите цркви, но тоа не беше спроведено сè до 1937 година. Некои католици подлегнаа на волшебството на комунизмот: Папата потсети на католичката позиција кон комунизмот во енцикликата Дивини Редемпторис. Нацизмот не беше поштеден од папството: енцикликата Мит брендер Сорге, објавен на германски јазик за полесно да се шири во Германија е првиот текст што произлегува од Светата Столица кој содржел, иако индиректно, тешки обвинувања против нацистичкиот режим без да се осуди. Овој текст некои го сфатија како обичен протест. Други, пак, беа задоволни со овој текст. Истовременото објавување имаше за цел да ги постави нацизмот и комунизмот на исто ниво. Хитлер одговорил со помирување со Лудендорф, водачот на неопаганското антихристијанско движење. Тој исто така ги предупреди Црквите (не само Католичката црква) потсетувајќи ги дека ќе ги присили да дејствуваат само во „духовната и пастирската“ сфера и дека немаат право да го критикуваат моралот на државата. Повторно ја прогонуваше Црквата Исповедач. Приближувањето меѓу Фирер и Дуче, во септември 1937 година, го наведе фашистичкиот режим да преземе расистички и антисемитски пресврт. Фашистичката партија влезе еден месец по овој состанок повторно во судир со Светиот Престол заради новите мерки што го зајакнуваат нејзиниот монопол врз образованието.

Одговорот на христијаните на различните тоталитаризми беше формулиран на конференцијата во Оксфорд, исто така во 1937 година, на која се собраа претставници на сите христијански религии во светот (освен Католичката црква, која сепак ја поздрави иницијативата и претставниците на исповедачката црква за недостаток на пасош). Оваа конференција потсети дека христијаните се противат на „обожение на државата“, дека тие треба да ја почитуваат државата и да и служат на нацијата, но дека тие не треба да одат во спротивност со христијанските принципи. Прашањето за образованието исто така беше на дневен ред и беше одлучено дека државата не треба да спроведува никаков монопол во однос на ова прашање. Друг аспект што се обрати на оваа конференција беше позицијата што христијаните ја прифатија пред модерноста: конференцијата призна дека Црквата помогнала да се создаде тоталитаризам (со различните конкордати) и дека отстапила на искушението на секуларната моќ што веќе го осуди Дон Примо години порано. Конференцијата исто така заврши со заклучок дека Црквата придонела за радикализирање на расизмот и антисемитизмот. За да одговори на тоталитарната опасност, Црквата сега мора да биде присутна во современиот свет и да престане само да ја осудува и да ги брани индивидуалните слободи што дотогаш не ги сторила доволно. Ватикан сè уште не ги осудуваше тоталитаризмите и го прилагодуваше италијанскиот фашистички режим и покрај зголемената загриженост на Пие XI. Сепак, конференцијата во Оксфорд претставува вистинска пресвртница во христијанскиот свет: ова агирноманто ќе влијае на христијанството на траен начин и ќе го објави на одреден начин за католиците Втор совет на Ватикан.

Оваа книга е фасцинантна на многу начини: анализата на односот помеѓу црквите и тоталитарните држави кажува многу за различните протагонисти. Прашањето за религиозност или не за тоталитарните режими е далеку од решено, уште повеќе кога знаеме дека Светиот Престол се нарече себеси тоталитарен. Оваа книга придонесува на свој начин за сè уште тековната дебата за концептот и природата на тоталитаризмот. Ова ерудитно, брилијантно, јасно и достапно дело ќе ги воодушеви сите читатели заинтересирани за тоталитарните режими, меѓувоениот период и христијанството. Многу цитати помагаат читањето да биде уште попријатно. Списанието приказната истакна дека може да се жали што „истражувањето не е завршено за оваа работа од архивите на понтификатот на Пие IX“. За жалење е што книгата не се занимава со односот помеѓу црквите и тоталитарните режими за време на Втората светска војна. Сепак, овие забелешки не ги намалуваат извонредните квалитети на оваа книга за политичка и интелектуална историја.

ВИДО Емилио, За или против Цезар? Христијански религии пред тоталитаризмот, во превод на LANFRANCHI Стефани, Париз, Обиер, 2013 година.


Видео: How Not to Rescue a Princess (Јуни 2021).