Колекциите

Критичарите на крстоносните војни од нивните современици


Во говорот што го одржа Јован Павле Втори за време на Денот на прошка во Светата 2000 година: „ Не можеме да не ги препознаеме неверствата кон Евангелието што ги сториле некои наши браќа, особено во текот на вториот милениум. Да побараме прошка за поделбите што се случија меѓу христијаните, за насилството на кое некои од нив се прибегнаа во служба на вистината и за ставовите на недоверба и непријателство што понекогаш беа усвоени кон верниците. други религии " Во своето обраќање, Јован Павле Втори ја презема во името на Католичката црква одговорноста за крстоносните војни што ги квалификува како „неверници“, повикувајќи се на библиските текстови ...

Надвор од претпоставената морална или политичка грешка, тоа е пред сè непомирливата врска помеѓу вредностите поучени од евангелијата и резултатите од дејствијата извршени за време на крстоносните војни чија Црква сака да ја измени. Ако на Ватикан му беа потребни девет века толку категорично да се позиционира, се креваа гласови од раните денови на крстоносната војна, се прашуваа за нејзините заслуги, се критикуваше, па дури и во неколку ретки случаи, 'се спротивстави на тоа.

Изворите

Критичарите на современиците на крстоносните војни никогаш не претставуваат главен тек. Мора да се напомене дека нивното социјално прифаќање остана доминантно во текот на 11-13 век. Предизвиците се пренесуваат главно со усни средства и, всушност, се изгубени. Забележуваме дека изворите се зголемуваат од 1200 година, по последователните неуспеси на Втората и Третата крстоносна војна и пренасочувањето на Четвртата крстоносна војна кон Цариград во 1204 година, што ги кристализира осудите, дури и меѓу нејзините бранители.

Говорот на овие противници е интересен по тоа што му носи иновативен на читателот, го транскрибира гледиштето на современите западни за овие настани.

Ставот на крстоносникот

Првата крстоносна војна е посебен случај во она што Рене Грусе го нарече „Еп на крстоносните војни“ со тоа што таа беше единствената експедиција која успеа да ги исполни своите цели - имено да го освои градот Ерусалим - од воинствениот начин. Неговиот успех и неговиот несомнено иновативен карактер му обезбедуваат поддршка од сите хроничари и трубадури.

Меѓутоа, постојат списи што ја кршат оваа фасада. Гиберт де Ноџент, игумен на Ногент - ‐ sous -‐ Куси (1053-‐1124), кој напиша Гест на Бога од Франките или Алберт, канон од Aix-‐ la-‐ Chapelle, во неговата Историја напишана околу 1130 година и двајцата се во прилог на крстоносната војна. Сепак, тие го обвинуваат тоа „Многу суров масакр (1)“, особено кон Евреите од градовите Рајна кои се подложени на погроми и се крштеваат насилно (2).

Двајцата хроничари, исто така, укажуваат на грешките на крстоносците за време на масакрот што следеше по заземањето на Ерусалим во јули 1099 година. поштедени за откуп или заради човештвото (4) “за да се осигурат дека тие нема да се побунат.

„Тие обезглавуваат и каменуваат девојки, жени, благородни матрона, дури и бремени или со мали деца.

Не е крстоносна војна или нејзините заслуги што се доведуваат во прашање хроничарите, туку односот на нејзините учесници за кои сметаат дека не е во согласност со етиката што мора да ја усвои покајникот кој оди во Ерусалим и го зема крстот. за неа.

Идејата дека крстоносецот мора да знае причина да го задржи и да се усогласи со став што одговара на статусот на аџија, е главната критика што некој ја исполнува во текстовите за периодот од 12 век. Успехот или поинаку на експедицијата дури во голема мера се припишува на односот на крстоносците и нивното однесување за време на експедицијата.

Пред Вигеоа, во Лимузин, offефрој (починал во 1184 година) му ја припишува на недисциплината на крстоносците неможноста „да заземат кој било град“ (5). Во Брабант, Продолжението на летописот на Сигеберт де Гемблу од 1112 година, му дава катастрофална димензија на неуспехот: „не е лесно да се најде (...) уште од потеклото на христијанството, толку голем дел од луѓето Божји беа збришани толку брзо и толку бедно “.

На ист начин, бикот Аудита тременда со кој Григориј VIII ја објавува третата крстоносна војна се отвора за „несогласувањата што злобата на луѓето неодамна ги предизвика во татковината на Господ“ и ги припишува освојувањата на Саладин на кавгите на Латините ( 6)

Theивотот на Сент Луис, напишано помеѓу 1305 и 1309 година од ан де inоинвил, привлекува слично набудување. Поразот на Седмата крстоносна војна тој го припишува на борба меѓу христијаните. Во 1270 година, тој одби да го следи Луј IX, кој даде втора желба за крстоносна војна, под изговор на злоупотреби извршени од крстоносците за време на последната експедиција и со потсетување дека државната должност има предност пред далечната и опасна авантура. Почетокот на Осмата крстоносна војна тој го припишува на лошите советници на кралот кои „прават смртен грев“ туркајќи го да повика на нова експедиција на Исток затоа што ја оставаат неизвесна иднината на кралството.

Монахот Рутебеф (1230-1285) го составил својот Дискусија на прекрстени и непрекрстени (7), поетска дебата во која тој ги презема овие аргументи. Некрушарот претпочита да го чува своето наследство што ќе треба да го потроши за да стигне до Светата земја и забележува дека ќе ги остави своите деца сиромашни и без нивниот татко ако ги пресече патеките.

Крстоносна војна и евангелија

Промоторите на крстоносните војни се повикуваат на размислувањата на отците на Црквата кои се прашуваа под кои околности христијанинот може да држи меч и да војува. Принципот на „Права војна“, широко теоретизиран од Свети Августин во V век во Ла Сите де Диеу, му дозволува на христијанинот да се бори со неверник во во одбранбена војна, и тоа само ако тоа го стори во име на христијанскиот свет. Крстоносна војна, претпријатие создадено во име на Бога за да ги „опорави“ Светата земја и Ерусалим, кои со право им припаѓаат на христијанскиот народ, затоа теоретски спаѓа во критериумите на Праведната војна.

Други теолози понудија помирно толкување на Евангелијата. Канонистот Гратиен, кој престојувал во Болоња, напишал Указ (8) помеѓу 1140 и 1150 година во кој собрал повеќе од 3.800 понекогаш контрадикторни црковни закони што ги ставил во врска и се обидел да ги помири.

Причината 23 од вториот дел од неговиот Уредба признава дека легитимната употреба на насилство може да се прифати во служба на правдата, но дека нужно е спротивна на пораката на Христос, кој ја отфрла блок. Гратиен заклучува „дека се чини дека водењето војна е грев“. Тој подготвува список со стихови од Библијата што го фаворизира ненасилниот став на христијанинот (9).

Причината 23 од Декретот на Гратијан исто така го покажува парадоксот што е воспоставен помеѓу Христовата порака и крстоносната војна. Неговото прогласување, неговиот правец и неговото охрабрување со верско кршење на традицијата што им забранува на свештенството да се залага за војна.

Бернард де Клерво, кој ја проповеда Втората крстоносна војна, станува жртвено јагне за оцрнувачите по катастрофата на експедицијата. Аналите на Вирцбург ја отвораат 1147 година со дијатриб против „псевдо-пророците, синовите на демонот Белијал и сведоците на Антихристот, чии„ илузорни зборови “и„ залудно проповедање “повикуваа на крстоносна војна.

Воземен Ерусалим и небесен Ерусалим

Цистерцискиот ред многу рано ја изнесе идејата дека да се биде крстоносец не е доволно за да се спаси нечија душа, и покрај „простувањето на гревовите“, добивка добиена од лице кое ќе го земе крстот ако умре на аџилак. .

Внатрешното патување мора да биде барем исто толку важно како патувањето по копно. Цистеријанците го цитираат Свети Јероним: „Пофално е да се живее за Ерусалим отколку да се отиде во Ерусалим“. Самиот Бернард де Клерво потврдува дека „целта на монасите не е да го бараат копнениот Ерусалим, туку небесниот Ерусалим“. Во 1219 - 1223 година, Дијалогот на чудата, составен од Сесар (починал во 1240 година), господар на почетници од Хајстербах (Рајнска област) му нуди на слушателот „крстот на прекуморската експедиција", или
„Крстот на цистеријанскиот ред“. Тој објасни дека го избрал вториот затоа што тој е „спасен крст (...) поповолен од парче ткаенина привремено зашиена на облека“.

Раул ле Ноар, современик на Томас Бекет, напиша есента 1187 година воена уметност (10) која ги опишува патеките што водат кон Ерусалим. Авторот набројува три телесни и материјални аџилаци во светиот град, но има и духовни: внатрешно патување водено исклучиво од вера. Тој пишува дека „ние мора да ги претпочитаме заслугите на мистичниот аџилак“ и да го цитираме Свети Јован „Среќни се оние што веруваа без да видат (11)“.

Критиката кон Раул исто така потсетува дека за време на апсењето, Христос му забранува на Петар да го користи мечот за да го брани од неговите агресори и заклучува дека „Бог не сака човечка одмазда, ниту ширење на верата со насилство“ .

Наместо да го удира паганот со меч, тој претпочита да му се донесат зборовите Божји за да се дозволи образложена преобразба (12). Во 1155 година, Петар Преподобен, автор на книгата „Против Сарацинскиот сект“ им се обраќа на муслиманите истакнувајќи ја бесконечната loveубов кон Бога кон сите луѓе, вклучувајќи ги и паганите. Тој потврдува дека ги претпочита мисионерите кои им ја пренесуваат неговата порака отколку витезите кои се борат против нив: „Јас не ве напаѓам вас, како што тоа го прават нашите често, со оружје, но со зборови, и не со сила, туку со разум, не во омраза, туку во loveубов “.

Споредбата на муслиманите и Апокалипсата и невозможниот успех на крстоносната војна

Отфрлањето на насилството на штета на верата се рефлектира во списите на други мислители од крајот на 12 век кои ги идентификуваат муслиманите како војски на Антихристот.

Отец Јоаким де Флор (починал во 1202 година) по поразот на Третата крстоносна војна пишува дека победите на Саладин се предвесници на крајот на времето, како што се опишани во Апокалипсата. Затоа, изгледа бескорисно да им се спротивставуваме со меч, бидејќи тие ја исполнуваат - и покрај самите себеси - божествената мисија. Почитувањето на Промисла бара фаворизирање на мисијата на штета на крстоносната војна (13). „Нека христијаните се наметнат повеќе со проповедање отколку со војна (14). На крајот на краиштата, краткорочната војна против исламот е изгубена однапред, бидејќи таа мора да го фаворизира доаѓањето на Антихристот. Ако само од христијанска добротворна организација, затоа е важно да се дозволи преобраќање на паганите пред доаѓањето на Антихристот, кои во спротивно се осудени на пекол.

Фрањо Асиски, основач на францисканскиот поредок, се залага за универзално проповедање, кое мора да биде достапно за сите, христијани и пагани. Во 1219 година, тој отишол дотаму што отишол во логорот на египетскиот султан ал-Камил за да му ги проповеда евангелијата во обид да се стави крај на крстоносната војна.

Повторените порази и незаинтересираноста на Ориентот

Во 1204 година крстоносците кои се движеле кон Ерусалим го нападнале и ограбиле градот Константинопол. Папата Инокентиј III му пишува на својот легат на Петар Капуа „Вие ја напуштивте земјата што ја освети Господ (...) Ние ви ја пренесовме нашата моќ да не ја освојувате Цариградската империја, туку да го браниме останете во Светата земја (...) користејќи мечеви, кои требаше да бидат наменети за паганите да ја пролеваат крвта на христијаните “.

И покрај прекорувањата на папството, во христијаните остануваат оние што дозволија такво отуѓување од крстоносната војна. Поетот Гилем де Фигуеира, пронајден во округот Тулуз, напишал во 1227 година „Предавнички Рим, алчноста направи да изгубиш мерка (...) Малку им штетиш на Сарацените, но ги масакрираш Грците и Латините“.

Дури и кај оние што ги мразат Грците, експедицијата останува неодбранлива. Роџер Бејкон напишал во 1260 година во својот Опус Маиус „Војната е бескорисна против нив (Грците) затоа што преживеаните и нивните деца имаат само повеќе незадоволство во однос на христијанската вера“.

Оттука, преобразувањето и библиската порака остануваат најпосакувана рута, за што сведочи и неуспехот на експедициите, дури и кога тие се добро подготвени како оние на Сент Луис (Седмиот и Осмиот). Во 1250 година, тој бил заробен заедно со преживеаните од неговата војска во битката кај Мансура. Летописот Матие Париз известува дека е воспоставена долга жалост низ целото кралство на Франција и дека многу луѓе ја губат својата вера (15). За време на неговата втора крстоносна војна, Луј IX починал додека го опседнал градот Тунис на 25 август 1270 година. Нема да има повеќе крстоносна војна по неговата смрт.

Во пролетта 1274 година, Григориј X сакаше да стави нов проект за крстоносните војни на дневниот ред на Советот на Лион II, но тој беше принуден да се откаже од тоа пред ентузијазмот на кралевите (16). Неговата смрт во 1276 година стави крај на проектот. Францисканскиот хроничар Салимбене д’Адам пишува дека „не е во Божјите планови да го покриеме Светиот Гроб, зашто сите што го пробале пропаднале“.

Помеѓу 1291 година, падот на Сент-‐ан-д'Акре и 1307 година кога беше расклопен Орденот на витезите на Храмот, христијаните веќе немаа упоришта или војски способни да интервенираат на истокот. За летописците, Бог нема намера да попушти на победничкото искушение на христијанинот.

Во својата Исповед за Lубовникот, Johnон Гауер (1330-1408) прашува „дали е правилно да се премине Средоземното море за да се борат и да се убијат Сарацените“ на покајникот кој одговара: „Го цитирам Евангелието, мојот син и Јас таму прочитав дека мора да се „проповеда“ и „да страда“ за светата вера. Не наоѓам „убиство“ 17. Надвор од набудувањето на неуспехот на прекуокеанските експедиции во текот на два века, тоа е самата идеја за крстоносна војна што повеќе не се чини дека е легитимно одбрана и општествено прифатлива.

Извори и библиографии

1 Алберт Д’Екс, 26.

2 Забраната за принудување на Евреите да станат христијани датира од Советот на Толедо IV во 633 година најрано кога беше забрането присилното крштевање, дури и ако ги обврзуваше оние што се крстија против нивната волја да останат христијани.

3 Алберт Д’Екс, VI, 23.
4 Op.cit, VI, 29-30.
5 offефрој, строфа 52.

6 Особено во врска со наследството на Бодуин IV каде што двете аристократски фракции се вооружуваат, сојузувајќи се со Турците.
7 „Некрстениот“ е оној кој го негира својот завет за крстоносна војна.

8 Concordia discodantium canonum, „согласност на несогласни канони“.
9 „Одмаздата и одмаздата се мои (ДТ, 32,35); „Мирот е што ти го давам“ (Јн, 14, 27); „Зошто да се одмазди, наместо да прифати да претрпи некои навреди или измами? (Јас, Ко, 6, 7).
10 De re militari Tripli via peregrinatio Jerosolomitane.

15 Матие Париз, Мајстора Хисторија, 1251, т.5, стр.108, 169-170.
16 На Соборот присуствуваше само кралот Aragonејмс Арагонски, стар и болен.
17 Johnон Кауер, Исповед на overубовникот, III, I, с. 2242-2506.

11 Јован (20,29).
12 Раул ле Ноар, Де Ре Милитари ... III, 90.
13 Даниел „Апокалиптична реализација: Јоахитската алтернатива на крстоносната војна“, стр.136-139.
14 фол. 164в.

15 Матие Париз, Мајстора Хисторија, 1251, т.5, стр.108, 169-170.
16 На Соборот присуствуваше само кралот Aragonејмс Арагонски, стар и болен.
17 Johnон Кауер, Исповед на overубовникот, III, I, с. 2242-2506.

- Алберт д’Екс, Историја на крстоносните војни, т.1, палео.
- Гуиберт де Ногент, Гесте де Диеу пар ле Франци, (превод .. Моник Сесил Гарант), Огледало на средниот век, Брепол, 1998 година.
- Аурел Мартин, Христијани против крстоносните војни, 12-ти и 13-ти век, Фајард, Париз, 2013. Рајли-Смит atонатан, Атлас де Кроасади, „Критичари против крстоносните војни“, изданија - Автремент, 2005 (1990), стр. 80
- Сибери Елизабет, Критиката на крстоносната војна (1095-1274)., Кларендон Прес, 1985. Труп Палмер А., Критиката на крстоносната војна: Студија за јавното мислење и пропагандата на крстоносните војни, 1940 година.


Видео: Suspense: Blue Eyes. Youll Never See Me Again. Hunting Trip (Септември 2021).