Разни

Историја и меморија


Во време кога овој тренд е да се напише „официјална историја“ и да се натпреварува за меморија, пожелно е да се постават работите исправени: какви разлики и конвергенции меѓу Историја и меморија, има ли должност да се запамети, кое место може да го има историчарот во социјалните дебати кои никогаш не престануваат да го повикуваат на сведок? Прашања што сите кандидати за CAPES мора да си ги постават самите себе.

Преписки и разлики помеѓу историјата и меморијата

Историјата и меморијата се пред се две различни работи: меморија, секој од нас има своја, со спомени (добри или лоши). Нашата меморија задржува траги од минатото што ги интернализиравме и го фалсификува нашиот идентитет. Значи, никогаш нема две идентични спомени на индивидуално ниво. Но, меморијата може да биде и колективна: неколку лица тогаш мора да ја чуваат колективната меморија, која никогаш не е одраз на индивидуалните спомени; така има избори од луѓе кои зборуваат во име на групи, тоа се „претприемачи на меморијата“. Целта е да се зајакне колективниот идентитет на една група, честопати против други различни компании за меморија (на пр .: харкис, ФЛН, пијер-ноар). Да го цитирам Морис Халбахс (познат автор за CAPES): „колективната меморија секогаш се гради според предизвиците на сегашноста. "

Историјата, од своја страна, е во друг процес кој не е делумен или фрагментиран пристап; неговата амбиција е „постапка на вистината“ (Херодот) и критички дискурс. Според Пјер Нора, „Историјата е проблематична и нецелосна реконструкција на она што веќе не е; тоа не е апсолутна вистина, туку процес “. Меморијата, од друга страна, комуницира со минатото додека историјата се обидува да излезе од светото; меморијата се гледа себеси како апсолутна, историјата е во релативна; меморијата се множи и растргнува, Историјата им припаѓа на сите.

Овие фундаментални разлики не ги спречуваат врските, дури и ако се сложени и повеќекратни. Навистина, историчарите произведуваат и колективна меморија со тоа што им овозможуваат на граѓаните пристап до нивното знаење. Нивниот критички ум им дозволува да направат чекор назад и да промовираат толеранција. Покрај тоа, историчарот има и своја индивидуална меморија, која ги води неговите студиски проекти и влијае врз неговата визија за светот (и покрај неговите обиди за критичко размислување). Меморијата ја поттикнува историјата исто така: на пример, со години историјата на холокаустот ја правеле мали лично вклучени групи (како Кларсфелдс), за да им се даде место на сеќавањето на овие историски факти. До крајот на 1970-тите, „официјалните“ историчари (во академска смисла и сл.) Не беа заинтересирани за оваа тема. Историјата се прави и преку меморијата, „најдобриот материјал во историјата“ (Ле Гоф), дури и ако „нема добар сведок“ (Блох). Конечно, самата меморија може да стане предмет на историјата (види М.Ц. Лавабре, „Социологија на меморијата на комунизмот“).

Затоа, ние имаме дијалектички однос помеѓу Историјата и меморијата, кои се хранат едни со други. Забележете дека овој поим за дијалектика мора да биде совршено разбран за CAPES очигледно ...

Политичката и јавната употреба на историјата за воспоставување на колективна меморија

Ова е најголемиот проблем денес. Ова доведе некои историчари да се здружат во групи, како што се Пјер Нора со „Слобода за историјата“ или éерар Нориел со „Комитетот за будност на употребата на историјата“.

Прво, се поставува прашањето за „националниот роман“: тоа е официјална историја која бара „калибрирана“ меморија. Од 19-ти до 20-ти век, Историјата ја автентицира меморијата за да го легитимира овој национален роман; можеме да го цитираме делото на Ернест Лависе, кој воспостави своевиден „републички катехизам“ низ историјата, модел што тогаш го потресе движењето Аналес. Тој сака да направи чекор наназад од национализмите што ја инструментализираат меморијата за да доведат до војна. Можеме да забележиме и употреба на Историја во тоталитарните земји или на колонијалното прашање: честопати, Историјата се користеше за да се оправдаат освојувањата и доминацијата.

Значи, понекогаш постои конфликт помеѓу историјата и меморијата. Еден од најдобрите примери е „синдромот на Виши“, кој воспостави „резистенцијалистичка меморија“ (која ги гледаше Французите како претежно отпорни), што „ја уништи и ја измами историјата“ според Анри Русо. Оваа тенденција беше доведена во прашање во 70-тите години на минатиот век од Роберт Пакстон (сеуште денес ја гледаат одредени историчари, Клод Кител на пример, како „анти-француски“ French), кој потенцира враќање на потиснатите и спомен заклучена историја. Но, во исто време, експлозијата на оваа брава предизвикува истовремено појава на негативното и ревизионистичкото движење ... Прашањето на меморијата тогаш има предност пред Историјата. Движењето беше акцентирано на почетокот на 80-тите, со „моментот на меморија“ (П. Нора): меморијата зазема сè повеќе место, поврзано со предизвиците на сегашноста: дебати за Виши, тортура во Алжир, итн. Медиумите и судиите потоа минуваат пред историчарите: правдата мора да им биде извршена на жртвите, гледано само како такви, а не и како актери.

Така сме сведоци на хипертрофија на меморијата и криза на историјата под напад на носачи на меморија, што предизвикува голем број проблеми (анахронизми, итн.). Потоа има три конкурентни пози: покајание и каење (одвратно за историчарот); болка и виктимизација (за поддршка на тврдењата); искушението на официјалната историја без право на попис и контекстуализирање, за национално единство (на пример, обновување на фигурата на Гај Мокет). Ова доведува до макабри награди и хиерархии, како и конфузија помеѓу меморијата, минатите и сегашните општествени борби (со домородното население на Република).

Историчарот е непријатен во овој контекст, бидејќи тој секогаш има желба за нијанса, а во исто време и забрана да се произнесе. Дали е тој одговорен за оваа ситуација? Тој не секогаш бил во можност да објавува одредени области (како што е историјата на имиграцијата), оставајќи простор за меморијалните актери, што дополнително предизвикува колатерална штета на училиштето ...

За стандардизирана врска помеѓу историјата, меморијата и политиката

Историчарот нема монопол за пишување историја: тоа може да го направат и политичарот и законодавниот дом, но како аргумент не како инструментализација.

Така, според Франсоа Бедарида, историчарот има должности (за кои мора да размислува секој наставник, па затоа и кандидатот на CAPES):

- обезбедување на сите елементи и прашања, негување на критичкиот дух на граѓаните.

- направете обид на будност кога политиката ќе ја премине црвената линија, ќе навлезе во слободата на образованието за да наметне официјална историја.

- преземе дијалектички дел од знаењето со одбивање да биде врховен судија.

- ја покажуваат комплексноста на минатото, статусот на жртвите кои исто така се актери (види Франсоа Вергес).

Затоа, има право да се запамети, но не и должност да се запамети. Од друга страна, историчарот му должи историја.

За понатаму

Оваа статија е земена од курс во Сорбона како дел од подготовките за CAPES, но очигледно не е исцрпен. Прочитајте исто така:

- Историја и меморија, од quesак Ле Гоф. Историја на фолио, 1988 година.

- Х. РУССО, Ле синдром де Виши, од 1944 година до денес, Сеил, 1990 година.

- Р. РИЦОЕР, Меморија, историја, заборав, Сеил, 2000 година.

- Г. ЛАВ, „Историја и меморија: како да се предава историјата на истребувањето на Евреите“, во Тестот на датотеката на КЕПС во историјата и географијата, Села Арслан, 2005, стр 198-207.

- Д.КОЛОН, „Историја и меморија“, во Обука за досие тест за историја-географија досие CAPES, Сели Арслан, 2006, стр. 12-20.


Видео: Мизар - Ѕвезда на надежта, Mizar - The star of Hope (Септември 2021).